Análisis

[25 Abril 2017] El fascismo como herramienta del capitalismo y la victoria popular de la extrema derecha.

El fascismo no es más que una herramienta, un arma en manos del capitalismo que usa para su propio beneficio. La estrategia del capitalismo es enseñarnos los dientes del fascismo, decirnos: “¡Cuidado! que vienen los fascistas. O nosotros, o el fascismo que ya está llegando y está a la vuelta de la esquina, ¡Mirenlo!”, para que la gente apoye y abrace de manera desmedida al actual Régimen capitalista.

El ejemplo más claro de esto que comento es lo que está pasando en Francia (y seguirá pasando por el resto de Europa, incluso a nivel mundial): El capitalismo usa la carta de la extrema derecha, para decir: “mira que cerca están, ya están aquí. Son una amenaza real”, y así, la gente se volcará para apoyar al ultracapitalista de Macron, como la salvación contra la amenaza fascista.

Ante un Régimen en descrédito, que hace aguas por todos lados, que ha mostrado su fracaso, y que empieza a sufrir el rechazo social, ¿Qué estrategia mejor para conseguir el apoyo para lo “inapoyable” que usar la carta del fascismo para salvar sus privilegios, como ha hecho siempre, históricamente, los privilegiados? La jugada está saliendo nuevamente a pedir de boca.

Como dato, para los de la adoración incondicional del “Working Class Pride”, la inmensa mayoría del apoyo a Le Pen viene de su amada working class… Esto, para mi, entre otras muchas interpretaciones que se vienen denunciando hace tiempo, está la lectura de que mientras la izquierda y anarquistas siguen enfrascados en debates intelectualoides, filosóficos, y nostalgias casposas del siglo pasado, que solo interesa a ellos y que asustan a cualquiera, la extrema derecha está sabiendo ganarse a las desposeidxs, oprimidxs, barrios,…Están ganando la partida claramente. Pero nada, nosotrxs sigamos a lo nuestro, con nuestros debates de guerras pasadas y discusiones de salón más propia de gente acomodada, que de barrio.

Esta victoria de la extrema derecha es un terreno que debería ser mas propicio para ideas y posturas antagónicas a las que defiende el fascismo se podría resumir muy brevemente en 4 puntos:

1.- El abandono a lxs oprimidxs, desposeidxs, gente de barrio,…o como queramos llamarnos, por parte del anticapitalismo/antifascismo, ya que nosotrxs, solo interesamos para ser utilizados para engrosar sus filas ideológicas, o las de su organización de turno (principalmente partidos y sindicatos, convirtiendo a la organización en un fin en sí mismo), o para pedirnos el voto,…en definitiva, para ser utilizados para su propio beneficio y sus ansias de poder, olvidándose de oírnos, y de ver cuales son nuestros intereses fundamentales, haciendo de las luchas anticapitalistas/antifascistas algo solo disponible de unos pocos elitistas intelectualoides, que el único barrio con el que se criaron es Barrio Sésamo, pero tienen la poca vergüenza de querer venir a “enseñarnos” como tenemos que hacer las cosas, organizarnos y demás…desde sus acomodadas vidas, mientras juegan a ser revolucionarios.

2.- La falta de una critica INDISPENSABLE, por lo menos dentro de un ambiente que rechaza el totalitarismo, los dogmatismos,… a todo lo que nos rodea, incluido a nosotrxs mismxs, para no convertir nuestras ideas en eso precisamente, en dogmas, en adoración ciega, en sectarismos “indiscutibles”,…

3.- La cabezoneria infantil de no querer aceptar que los tiempos han cambiado y que debemos adaptarnos a los tiempos que corren, más que nada para dejar de hacer el ridículo, principalmente.

Y 4.- El poner todo el empuje en lo colectivo, olvidando a la propia persona es otro gran error. Eso hace que podamos tener piquetes, o asambleas, o manifas,…todo lo numerosas que quieras (que ni eso), para luego, una vez acabe la “reunión colectiva”, volver a nuestra vida habitual, cotidiana, llena de machismo, autoritarismo, especismo, discriminación, homofobia, destrozo del Planeta,…¡Pero cuidado, que no nos perdemos una manifa, una asamblea! La revolución, la verdadera, no la del postureo de cara al público, empieza en unx mismx, por lo cotidiano. Esto es básico e imprescindible.

En definitiva; Mas barrio, y menos iluminados. Más autocritica y menos dogmatismos. Pero para que que haya “más barrio” tiene que ser partiendo de la aceptación de la realidad, sin miedo a que caigan muchas de nuestras ideas preconcebidas, y la crítica profunda a la realidad que se vive en cualquier barrio, nos guste o no cual es esta realidad, no desde dogmatismos, ni cegueras ideológicas, y mucho menos idolatrías desmedidas que se alejan de un análisis real de estos entornos, queriendo adaptar esta realidad a nuestras ideas, y no al revés. Y esto, a su misma vez, solo es posible desde las personas del propio barrio, no desde iluminados jugando a la revolución que no han vivido lo que hablan, y por lo tanto, realmente no conocen y causan hasta rechazo en estos sectores poblacionales, como no podía ser de otra manera.

[10 Abril 2017] La trampa de la diversidad. Una crítica del activismo.

Empieza a resultar tedioso, cuando no inquietante, el repentino interés que intelectuales y comunicadores están mostrando hacia la alt-right, es decir, la ultraderecha de siempre maquillada por la adanista cortedad de este siglo. Cuando algunos hablábamos hace unos años de fascismo de sitcom nos referíamos precisamente a un peligro claro y latente que se podía percibir sin haber estudiado un máster en ciencias políticas de 20.000 euros, aquel en el que las viejas ideas reaccionarias volverían envueltas en los nuevos ropajes de la rebeldía, la identidad y lo mediático aprovechando el desconcierto de la crisis. Que nadie nos hiciera caso se debe a que cuando no formas parte de ningún mundo pautado como el de la academia, lo periodístico o lo literario y, además, por tu clase careces del capital social que te permite promocionarte a través de tus contactos, tu trabajo al final vale lo mismo que las pisamierdas con las que sales a la calle.

Esta introducción sirve, además de como propia reivindicación por el cansancio de que las medallas siempre se las cuelguen los mismos, para ver que tales análisis empiezan a resultar un deslumbramiento inculpatorio. La nueva ultraderecha se parece a la antigua en todo, no solo en programas y peligros, sino también en los métodos utilizados para llegar al poder. La mentira, la política reducida a lo mediático, el fingido interés por cuestiones sociales o la habilidad para apropiarse de manifestaciones culturales ajenas están presentes ya en el fascismo de los años 30, especialmente en el italiano, donde los camisas negras se ganaron las simpatías de la clase media, de bastantes intelectuales y artistas y de algunos obreros utilizando ideas pujantes en su época como el sindicalismo, las vanguardias o la radiodifusión. Quien crea que Hitler y Mussolini aparecieron prometiendo desatar una guerra que costaría 60 millones de muertos se equivoca.

Parece de gran interés explicar, más allá del clasismo y el desconcierto de polluelo asustado que emplea el liberalismo progre, que la pujanza de la ultraderecha actual tiene unas causas estrechamente relacionadas con la pérdida de valor de la democracia parlamentaria bajo la bota de la globalización neoliberal y las enormes desigualdades que este proyecto ha provocado. Lo siguiente, el deslumbramiento inculpatorio, es otra etapa en la que se tiende a sobrevalorar cualquier estrategia de la alt-right. Lo peor de estos análisis es que acaban siempre con la coletilla de: “La izquierda no ha sabido estar a la altura”. Lo indigno es que la frase suele venir de gente que lleva abjurando, minusvalorando y atacando a la izquierda desde hace al menos un par de décadas. Siempre es útil echar la culpa de la intoxicación alimentaria en tu restaurante al cocinero que despediste hace varios años acusándolo de desfasado.

Parece claro que la socialdemocracia devenida en socioliberalismo ha abierto las puertas del desencanto a los ultras. Lo que convendría empezar a pensar es cuál ha sido la responsabilidad en este desencanto de las teorías situadas entre el altermundismo y lo posmoderno que surgieron en los noventa y que han marcado la agenda de la protesta en estos últimos 25 años. Este rotondeo retórico para definirlos viene de una de las pocas cosas que les daban cuerpo común: el interés que ponían en distanciarse de manera tajante del concepto izquierda. Bien es cierto que tras los cascotes del muro y el arriado de navidad en la Plaza Roja (cuentan que en el Vaticano corrieron pías lágrimas) era muy difícil no ya reivindicar el socialismo, sino declararse de izquierdas, unirse de una manera más o menos sentimental a todo aquello. Bien es cierto que la recomposición de un movimiento mundial de protesta fue inusitadamente rápida y apenas ocho años después tuvo lugar la contracumbre en Seattle. Pero no menos cierto es que entre la necesidad y la premura se olvidaron demasiadas cosas que habían sido útiles y se aceptaron otras muchas con la candidez del huérfano reciente.

Ya en el momento actual se observan con asiduidad extraños debates dentro de los movimientos de protesta que son descriptivos de los resultados de aquella apresurada recomposición: activistas feministas teorizando sobre el burka o la prostitución como empoderamiento para la mujer, activistas LGTB defendiendo los vientres de alquiler, activistas animalistas comparando un matadero con los campos de concentración, activistas de lo precario interesándose por la economía colaborativa, activistas culturales reivindicando expresiones de vertedero como populares, activistas de la salud oponiéndose a las vacunas, activistas étnicos tratando la poligamia con respeto o activistas ecologistas capaces de asumir la muerte por desnutrición antes que aceptar avances tecnológicos en los cultivos. Este gigantesco despropósito, hablemos claro de una vez, no solo es trágico en sí mismo por el daño que hace a cada una de las reivindicaciones mostrándolas ante la sociedad como marcianadas inasumibles, no solo es contraproducente por la enorme desorientación que provoca, es dramático especialmente en un contexto donde la ultraderecha presenta a los ciudadanos un programa centrado en cuestiones inmediatas y tangibles como el empleo, la seguridad o la lucha contra la corrupción y fácilmente admisibles desde el siempre conservador sentido común como el nacionalismo o lo identitario (otra cuestión es la verdadera agenda de los ultras).

¿Significa esto que todos los epígrafes anteriores son un error en sí mismos, que sus reivindicaciones no son justas, que sus objetivos no pueden ser compartidos por la mayoría? ¿Significa esto que todas estas expresiones de lucha son parcialidades que deben ser postergadas sine die? En absoluto. Significa que todos los epígrafes anteriores han sido afectados por el posmodernismo y lo neoliberal hasta un punto donde algunas de sus reivindicaciones empiezan a ser contradictorias con sus objetivos iniciales, de una forma tan sutil que los propios activistas no son conscientes de la espiral autodestructiva en la que están inmersos. Por otro lado determinadas expresiones del feminismo, lo LGTB o el ecologismo no están mucho peor que la gastronomía, la literatura o la ciencia. La dolencia no es propia de unos colectivos o un pensamiento, la dolencia es un mal de época, consustancial a un sistema económico y beneficiosa para las minorías que detentan el poder.

Pero, ¿cómo hemos llegado hasta aquí? Responder a cada uno de los ejemplos expuestos daría para un artículo por réplica, explicar el camino completo para un ensayo de 300 páginas. Por contra, sí es posible, sintetizando y buscando los aspectos comunes, trazar un mapa con aspiraciones no solo punitivas sino, especialmente, como intento argumentativo que valga para restar miedos a una izquierda acomplejada e inactiva frente al movimientismo.

Para alguien que se topaba por primera vez en su vida con una protesta, tomar parte en una manifestación antiglobalización era desconcertante. José María Aznar, gracias a su provincianismo doloroso, expresó una genialidad involuntaria al definir una de estas marchas como: “Un lío con mucha gente”. La verdad es que no se puede explicar mejor. Si bien se suponía que lo que congregaba allí a los manifestantes era específicamente el rechazo a alguna de las cumbres de un organismo financiero internacional y de forma más extensiva un difuso anticapitalismo, aquello acababa siendo una multitud donde importaba más exaltar la especificidad de cada cortejo que cualquier reivindicación común. Había un momento, de hecho, en que las mochilas no daban para guardar más pasquines de organizaciones y causas cercanas a la disgregación atómica. La antiglobalización daba sensación de una enorme diversidad, pero era en realidad escasamente representativa. La consecuencia, además de la poca operatividad, era paradójica, ya que no era raro acabar en una conferencia impartida por un activista de Torrelodones, con un gran conocimiento sobre la deforestación del entorno de las comunidades mapuches que desconocía por completo cuáles eran las condiciones laborales de las trabajadoras del servicio doméstico en su ciudad. Aquello de piensa globalmente, actúa localmente pareció no querer entenderse nunca del todo.

La anécdota, además de para revelar la edad de quien escribe, es sintomática de algo que ha quedado fijado en la cultura de la protesta: la especialización del activista. Mientras que en el mundo del siglo XX existía la figura del militante, adscrito a una organización política o sindical, con aspiraciones de cambio general y ligada fuertemente a un territorio o una rama de lo laboral, en el  siglo XXI existen activistas que dedican gran energía por un corto espacio de tiempo a temas sobre los que su labor tendrá un nulo impacto. Cuando los temas, por contra, resultan cercanos, su especificidad les lleva a perder por completo la visión general del conflicto. ¿Es por tanto todo esto un problema de actitud, de cortedad de miras, de falta de organización? Puede serlo. Pero sobre todo se trata de un problema ideológico, aquel que surgió cuando los filósofos franceses de cuello vuelto fueron adoptados con entusiasmo por las élites progresistas académicas norteamericanas, muy influyentes en el ámbito teórico y en los consensos en torno al tratamiento del conflicto, pero totalmente inanes en la resolución del mismo y la política inmediata.

Si hay cuatro factores que se repiten en el actual movimientismo son la falta de materialidad en los análisis, el relativismo cultural, la aceptación inconsciente de valores neoliberales y la sobrevaloración del lenguaje y lo simbólico. Si hay uno que manda sobre todos es la falta de crítica a las contradicciones e inconsistencias que se producen.

No es nada nuevo que existan debates en torno a la regulación de la prostitución, sí que exista una parte del feminismo que utilice el argumento derechista de la libertad individual dentro del mercado. Resulta llamativo que publicaciones que dedican un gran espacio a deconstrucciones culturales para hacer visible el patriarcado no tengan entre centenares de artículos una entrevista a las Kellys. O que el mansplaining, un buen análisis sobre un fenómeno cierto, acabe elevándose a teoría para desembocar en una actitud premoderna donde solo tal colectivo afectado por tal opresión puede expresarse respecto al mismo. Es notorio que para poder seguir una discusión sobre género haya que controlar un glosario de anglicismos inabarcables y cambiantes que ni los propios expertos en el asunto son capaces de normativizar. Es sintomático que exista un debate en torno a la precariedad laboral y se exprese sin rubor que la economía colaborativa, el último invento para transformar al trabajador en una unidad de producción sin derechos y atomizada, sea una oportunidad que da la tecnología. Parece normal que exista polémica en torno a las formas de alimentación y su impacto en la salud y el entorno, no tanto que se tache de genocida a un señor que vende filetes. Parece sorprendente que en la discusión sobre los transgénicos se centre la cuestión en conspiraciones absurdas y no en su utilización como herramienta de control económico. Es doloroso que nadie parezca capaz de articular un discurso contra el integrismo religioso desde la laicidad.

Todos estos ejemplos, y las formas de análisis a las que los asociamos previamente, no son el problema en sí mismo, sino el resultado de algo que podríamos llamar la trampa de la diversidad. Asumir que existen conflictos paralelos al del capital-trabajo no es lo mismo que asumir que esos conflictos son independientes y estancos los unos de los otros. Mientras que los movimientos revolucionarios del siglo XX se esforzaron por buscar qué era lo que unía a personas diferentes, el activismo del siglo XXI se esfuerza por buscar la diferencia de las unidades. Así, mientras que el concepto de clase es un intento de, basándose en un análisis de una situación material, buscar algo profundamente transversal que atraviesa nacionalidades, géneros y razas, el movimientismo actual parece empeñado en crear un sistema de análisis donde los individuos son poseedores de privilegios o receptores de opresiones que intercambian al margen de su posición en el sistema productivo. La cuestión no es negar, obviamente, que las personas tienen problemas específicos asociados al género, la raza o la orientación sexual, sino que esos problemas están estrechamente relacionados o bien con necesidades del sistema económico o bien con la estructura ideológica que lo justifica. Así mismo, esas personas no se enfrentarán de la misma forma a esos problemas al margen de la clase social a la que pertenezcan.

Si el capitalismo sabe de algo es de apropiaciones, de triturar con su gigantesca maquinaria de sentidos comunes ideas en apariencia radicales para devolverlas envasadas y desactivadas. Ya tuvimos un presidente negro en Estados Unidos bajo cuya administración los problemas raciales no mejoraron. El líder de la ultraderecha holandesa es homosexual, la líder de la francesa una mujer. Hace no mucho me contaban cómo en una empresa de economía colaborativa, donde la mayoría de sus trabajadores son falsos autónomos, habían instalado retretes unisex para luchar contra la discriminación de género. Hace poco leía un texto donde se explicaba cómo en una cadena de montaje de un país centroeuropeo, con una precariedad delictiva, había un comedor con productos respetuosos con las prohibiciones religiosas alimentarias. Algunas multinacionales se han mostrado solidarias con el refugees welcome.

Se diría que mientras que nos arrojan por la borda lo hacen siempre muy atentos a nuestras especificidades y creencias, a nuestra excluyente diversidad. Lo peor es que lo empezamos a asumir como una victoria.

Daniel Bernabé

[16 Marzo 2017] La madurez militante.

Hemos de aceptar que actualmente existe un divorcio entre el anarquismo y el resto de la población. Cuando se plantea abiertamente esta circunstancia la mayoría de anarquistas suelen afrontarla con tres actitudes que considero igualmente erróneas: negación, aceptación orgullosa y desesperación por enmendarlo a cualquier precio.

La negación es fácilmente identificable y sin embargo es uno de los aspectos que menos nos cuestionamos. Es incómodo sonreír y no tener los dientes tan limpios como se esperaba. La negación parte de una concepción pueril y dogmática del anarquismo que podríamos resumir así: el anarquismo es una idea superior; sus adeptos, superhombres o supermujeres; la Anarquía (como concepto abstracto) sustituye a Dios. ¿División entre el pueblo y el anarquismo? Gilipolleces. El anarquismo es lo mejor, insuperable, incuestionable, incriticable; el pueblo es anarquista, sólo que no lo sabe ¡hay que despertarlo!; siendo los mejores y moralmente superiores al resto, nos toca iluminar al pueblo; nuestro descrédito actual se debe exclusivamente a la manipulación mediática y al tándem Estado/Capital; no tenemos ninguna responsabilidad; volveremos a ser grandes; la revolución está cerca; vamos a nuestros locales a regodearnos con esta idea.

Este pensamiento lo relaciono con nuestra infancia militante. Es lo que sucede cuando uno se entusiasma con algo de forma ciega, acrítica, cuando nos gusta sentirnos pertenecientes a un grupo por la propia idea de pertenencia (identitarismo social), pero sin necesidad de trabajar por un objetivo concreto. Es la mentalidad infantil del groupie o del hincha de fútbol; su ídolo o su equipo son intocables, matarían por él, pero todo ese fanatismo lo concentran en un objeto superior y por ello ajeno a ellos mismos. Esta idea, ingenua pero tremendamente autodestructiva, no acepta ni admite el autoanálisis ni la autocrítica necesaria para detectar fallos, implementar estrategias y hacer que los objetivos anarquistas puedan dotarse de realidad a corto plazo. Ha sustituido la militancia real por las consignas, la simbología, los mitos y el folclore. Su campo de trabajo es la nostalgia y la escolástica; construir la revolución hoy, día a día, destruiría su idealización de un movimiento y un pasado.

Tenemos después la aceptación orgullosa ante esa separación con la gente de a pie. Puede que esta actitud sea el resultado de una salida traumática de la anterior etapa, de un choque con la realidad; puede también que sea el fruto de un contacto poco satisfactorio con los demás. Este período de descreimiento y hostilidad hacia el resto, de encerrarse altivamente en un mismo, lo asocio con la etapa adolescente de nuestra militancia. Esta actitud, entendible en un principio, poco a poco tiende a degenerar en la más abyecta autocomplacencia.

Como anarquistas es lógico sentir aversión hacia a lo que nos rodea, no sentirse identificados con la sociedad que nos ha tocado, sentirse distanciados de sus usos y costumbres, humillantes y opresivos. Pero la cuestión es si esta distancia la sentimos hacia la opresión o hacia los oprimidos. Hay gente muy orgullosa de su anarquismo, tanto que lo considera un artilugio exquisito y complicado, de uso restringido, no apto para ineptos. Creen situarse con Albert Libertad en su oposición a los pastores y a los rebaños, pero sólo odian a los rebaños, y del rebaño a las ovejas más raquíticas y tullidas. Buscan grados de perfección, encerrados en herméticos círculos de retroalimentación, y todo lo que suene a popular, inculto, sucio, pobre, “lumpen”, les da alergia. Como los anteriores, pero en este caso con desprecio hacia la “gente normal”, no quieren mezclarse con nada que no huela a ideología, porque cualquier contacto con la realidad rompería su perfecto concepto de una idea de invernadero, protegida de la luz y el aire tras un cristal. No pueden enfrentarse a la contradicción, al error, al fracaso. No sienten empatía, y su anarquismo es un monstruo cerebral pero sin corazón ni entrañas. Piensan a sí mismos en clave anarquista, y le ponen al término bonitos apellidos, pero son tristes aristócratas. Pueden sentirse amparados por Stirner, Zo d’Axa o La Boétie y su férula contra la servidumbre voluntaria, pero la verdad es que siguen ciegamente a Nietzsche, Sade o Spencer en el desprecio hacia el esclavo, recitando aquello de “que los pobres y débiles perezcan, primer principio de nuestro amor a los hombres. Y que se les ayude a morir”1. Sienten por la “plebe” lo mismo que el marqués o el empresario, pero lo disimulan tras la bandera negra y la jerga intelectual robada de la última novedad editorial. Ya lo decía Agustín Hamon: “contemplan al pueblo desde las serenas alturas donde moran y que la vil multitud jamás alcanzará. Se creen y se llaman a sí mismos superiores a la raza humana. Son libertarios… para ellos y autoritarios para los demás”2. Son el paso previo a una senectud amargada, incapaz de establecer contacto con la realidad, con sus actores, con la gente de carne y hueso; incapaces de contactar con la vida al fin. En su mente todo es perfecto, ¿por qué exiliarse de ella y salir a la calle? No moverse, quedarse quieto, ese es el secreto de la perfección; si no te mueves no hay margen de error. Quizás no sean felices, pero lo encubren tras una terrible sensación de superioridad que les hace sentirse orgullosos de no querer saber nada de los problemas de los demás; problemas que quizás, sin darse cuenta, puedan ser los suyos mismos.

Finalmente tenemos la desesperación, aunque desapasionada, por corregir esta situación. Quizás se provenga de las dos anteriores etapas, se esté cansado y ahíto de tanto tiempo perdido. Se ha crecido, emocional y biológicamente, y las malas experiencias, tanto con la irreflexión folclórica como con el esnobismo, ha llevado a tirar mucho equipaje ideológico, a aborrecer tanto purismo anarquista y a querer implicarse justo en lo que se cree lo contrario a lo que los anteriores defienden. Se busca seriedad, romper con los clichés, pero se tiene ya poca energía para crear nada nuevo y trazar la propia vía. Es lo que identifico como la vejez del anarquismo.

En esta etapa, por simple oposición, por agotamiento y renuncia, se traspasan todas las líneas rojas que uno mismo se había fijado para no parecerse a ese poder al que tanto se despreciaba, se acaba confundiendo la tolerancia con la renuncia, y se acaba apoyando la vía institucional o partidista. Es el momento en el que para centrarse se acaba en realidad desorientado, sin norte. Ya no se ve mal contemporizar con los partidos, cualquier aversión hacia ellos parece un prurito dogmático. Colaborar con lo institucional, votar, pierde su importancia; cualquier oposición a esto es una reminiscencia de estrechez tribal. Se cree que para aproximarse al pueblo hay que dejar de mostrar oposición a los mismos elementos que lo han despojado y destrozado, contemporizar con quienes lo saquean o manipulan. Al final, los militantes que han caído en la decrepitud, que no han sabido hacerse mayores de forma natural, defienden algo que no conserva ningún rasgo diferenciado con respecto a cualquier otra idea o práctica, nada que lo singularice lo suficiente de lo que predican los partidos o los sindicatos amarillos como para llamarlo anarquismo. Conservan el nombre por inercia, por rutina, porque son muchos años portándolo y el resto del espectro político está copado. La realidad es que se ha perdido cualquier atisbo de rebeldía, de oposición a ley, de carácter revolucionario; ya sólo interesa la parcialidad como meta, la concertación como fin, el mínimo como máximo. Se habla de comunismo libertario, pero tal y como los religiosos hablaban de la tierra prometida: una promesa de futuro que no llegaremos a ver. No queda nada trasformador. Todo se ha perdido, salvo el nombre.

A estas etapas pienso honestamente que hay que contraponerle la simple y llana madurez3. Hay momentos en los que comprendes que no necesitas la mitología para realizarte, ni la identidad grupal; que los tiempos de ritos iniciáticos han pasado; y que parecerse a quienes nos degradan y postergan, hacer las paces con ellos, no es un signo de amplitud de miras sino de rendición incondicional.

Podemos acercarnos al pueblo sin idealizarlo. Si se toma partido por su causa no es por sus cualidades y virtudes, sino porque en esta guerra son los damnificados, los que van perdiendo. Cuando intervenimos en una pelea no nos paramos a pensar si la víctima agredida le da un beso a sus hijos antes de acostarse o si respeta la vida de los animales; intervenimos aunque a lo mejor estamos ayudando a alguien que no es mejor que su agresor. No hace falta idealizar al que se lleva la peor parte para tomar partido. Cuando hablamos de las civilizaciones precolombinas, ¿necesitamos idealizarlas, mostrarlas libres de jerarquía, propiedad e injusticias para condenar y oponernos a la masacre que padecieron? No es necesario. Se puede uno acercar al pueblo aceptando sus fallos y contradicciones. Son muchos años de condicionamiento, de domesticación, no podemos pretender romper millones de cadenas mentales de un solo golpe. ¿Qué somos si no nosotros mismos? Parte de ese pueblo: una parte igual de sucia, de fea, de maloliente, con sus mismas mezquindades, prejuicios y estrecheces. Hemos de mirarnos al espejo, ver qué éramos antes de creer que habíamos aprendido cómo funciona el mundo, y cómo seguimos siendo en la intimidad y sin auditorio. Una parte, sin embargo, que pudo darse cuenta de su situación siguiendo un proceso que a nadie le está vedado, aunque se produzca de distintas formas.

Hemos de acercarnos a la gente a cara descubierta, sin renegar de lo que somos, con nuestros bártulos y herramientas, pero no para guiarla, sino para construir con ella. Basta de pensar que sólo podemos acercarnos a la gente a través de la caridad y el asistencialismo, de pensar que nos odian sólo por desconocimiento cuando a veces es porque nos conocen demasiado bien. Nos gusta hablar de quebrar la ley en lo teórico, incluso de participar en un acto catártico durante una manifestación, pero no somos conscientes de que se puede romper esa misma ley a favor de los intereses del pueblo y no contra los mismos. Cuando se okupa y se comparte, cuando se expropia y se socializa, cuando se para un desahucio a través de un piquete, la ley queda rota y la gente se siente identificada con lo que la han hecho añicos. Cuando salimos de nuestro ambiente, de nuestra zona de confort, surgen las contradicciones, pero también la única oportunidad de enfrentarnos a ellas y rebasarlas. Cuando analizamos la insolvencia y en vez de contemplarla resignados nos planteamos organizarla, plantearla no como una fatalidad sino como un desafío, podemos estar en disposición de crear sindicatos de inquilinos, organizaciones de deudores, de insolventes. Plantearnos como parte de un programa a largo plazo metas como las fijadas por la Comuna de París en 1871: liquidación de alquileres y cancelación de las deudas. E ir construyendo esto a base de efectividad, con acciones concertadas de impago. Convertir lo que va a pasar contra nuestra voluntad en un acto voluntario; lo que es una tragedia personal en un acto de resistencia colectivo con contenido político reivindicativo. Pasar a la acción.

Propuestas como estas, y muchas otras, más imaginativas y mejor planteadas seguramente, están ahí, en la calle, esperándonos. Los barrios, duros, cargados de códigos, de capitalismo desnudo, sin pretextos intelectuales, y en los que diariamente la solidaridad se da de hostias con la crueldad, requieren mucho trabajo de campo. La etapa madura de la militancia pasa por darse cuenta de lo que no se quiere ser, pero también por asumir que a veces hay que trabajar donde nadie más quiere, donde la situación no es cómoda; pasa por asumir lo desagradable como parte de nuestra vida, pues esa es la única forma de poder cambiarlo. Consiste en dejar los manuales a un lado y experimentar por uno mismo. Consiste en no resignarse, ni con la injusticia, ni con la revolución de papel, ni con el pacto como antídoto de la subversión. Consiste en contemplarse al espejo con toda la aplastante sinceridad del reflejo, sin quitar la vista de los defectos, de las flacideces, de las cicatrices, sin ocultar lo que se es, viendo también las virtudes y potenciándolas, sacando partido de nuestra osadía, de que no han podido corrompernos, de que no estamos en el ajo y tampoco podemos seguir al margen. Consiste, simplemente, en tener una mirada muy limpia y unas uñas muy sucias.

[14 Marzo 2017] Afinidad y solidaridad contra el victimismo y la autoridad. Palabras de Mónica y Francisco.

(Estas palabras llegan con la tardanza propia de las restrictivas comunicaciones en los centros de exterminio españoles. El 7 de marzo del 2017 lxs compañexs consiguieron finalmente ser expulsados a Chile, donde fueron recibidos con un gran despliegue periodístico y amenazas represivas. Finalmente hoy Mónica y Francisco volvieron a pisar la calle con la dignidad intacta)

Afinidad y solidaridad contra el victimismo y la autoridad.

En la lucha por romper con lo establecido buscamos y creamos formas de relacionarnos contrarias a la imposición y la autoridad. Formas que nos hagan sentir cómodos para desenvolvernos autónomamente en el proponer y llevar a cabo iniciativas de enfrentamiento cotidiano. En este sentido entendemos que la afinidad representa la manera más adecuada de relacionarnos entre anarquistas y que ésta no es fruto de eslóganes vacíos repetidos hasta la saciedad, sino que es el resultado de prácticas y visiones compartidas que ayudan a generar lazos perdurables de compañerismo y hermandad, que van sobre los simples lazos de amistad.

La confianza y el cariño que otorga el hecho de sentir y saber que se comparten ideas en permanente rebeldía son el sustento y la fuerza de la afinidad que se fortalece y desarrolla en el conjunto de prácticas antiautoritarias. Estas ideas, a su vez, son inseparables de nuestra opción de vida, opción que refuerza la que pensamos y reafirma lo que hacemos. Es por medio de estas relaciones que crecemos individualmente al tener la innegable posibilidad de actuar sin ataduras, lo que impide la generación de comportamientos burocráticos y autoritarios, cortando de raíz cualquier intento de concentración de poder.

Los críticos a este posicionamiento señalan que de esta manera resulta imposible incidir en la “realidad social” y que se convierte al anarquismo en una especie de gueto. Nosotros respondemos que no entendemos al anarquismo como un partido político que se sirva de todas las estrategias para engrosar cuantitativamente sus filas con el propósito de lograr cierta hegemonía. Pensamos que los medios deben necesariamente ser coherentes con los fines por lo que resulta contradictorio pretender la liberación total en base a medios que la coarten. Para nosotros el anarquismo es, sobre todo, una tensión donde la iniciativa individual juega un papel central, no una realización.

En esta experiencia de encierro que llega a su fin hemos vivido el nacimiento, fortalecimiento y afianzamiento de relaciones de afinidad. Nuestrxs compañerxs han dado contenido a la palabra solidaridad llenándonos de fuerza y orgullo. Superando dificultades, que han sido muchas y muy variadas, se ha podido de manera conjunta levantar posicionamientos e iniciativas de las que hemos aprendido mucho. La voluntad y la determinación de nuestrxs compañerxs, aunque suene repetitivo, ha destruido muros, rejas y kilómetros de distancia, ha eliminado cualquier traba del poder destinada al aislamiento y la incomunicación. Se ha intentado, y creemos que lo hemos logrado, establecer una relación alejada y contraria a conductas asistencialistas donde el/la presx es vistx como “una pobre víctima del sistema objeto de atroces injusticias”. El asumir que, como anarquistas, nos encontramos en un permanente enfrentamiento con el poder y que ello tiene sus consecuencias ha posibilitado llevar a la práctica una solidaridad activa y combativa con una línea discursiva clara y sin ambigüedades. La idea – fuerza “ni culpables, ni inocentes, anarquistas simplemente” ha reflejado y refleja nuestro posicionamiento frente a la cárcel y la represión tanto para quienes estamos dentro como para lxs solidarixs y represaliadxs que se encuentran fuera. Representa una manera de vivir y estar en prisión ligada con la intransigencia a la vez que abre innumerables caminos de acción para lxs compañerxs que pisan la calle, caminos que intentan destruir el poder al no entrar en sus categorías y ser contrarios a su lógica depredadora.

Cuando los golpes recibidos representan una oportunidad.

La oleada represiva materializada en las operaciones Pandora y Piñata ha representado el golpe más duro recibido por el anarquismo en este territorio desde la década de los ´80. Se intentó claramente eliminar a un sector del movimiento anarquista por la vía rápida referida al hostigamiento, persecución y cárcel. Evidentemente la magnitud del zarpazo estatal tuvo sus consecuencias, como no podía ser de otra manera. Fueron muchas las iniciativas que se vieron truncadas, espacios que fueron literalmente saqueados por la furia represora y el temor a verse envueltxs en las paranoides fantasías del poder generó un cierto inmovilismo que poco a poco comienza a superarse.

Sin embargo, según nuestra opinión, por lo burdo e inconsistente que ha demostrado ser la teoría policial en estos casos, este golpe representa una oportunidad para evidenciar las debilidades del Estado que utiliza sus clásicas estrategias de encierro y amedrentamiento para intentar reducir y eliminar a quienes no logra domesticar. Junto con esto creemos que dichas operaciones se encuentran íntimamente relacionadas con el auge de los movimientos ciudadanos y su incorporación en las instituciones; quienes se nieguen a jugar el juego democrático les espera la cárcel. Por tanto, al abordar lo que han significado estos golpes y llevar a cabo la solidaridad pensamos que es indispensable entender que los movimientos ciudadanos transformados en partidos políticos al optar por la vía institucional no representan, en ningún caso, un aliado, más bien son un engranaje más del poder con quienes nada tenemos que ver.

Mediante las operaciones Pandora y Piñata el Estado, como se ha dicho en varias ocasiones, intentó atacar unas ideas y prácticas que le son radicalmente contrarias, prueba de ello es que a ningunx de lxs compañerxs imputadxs se les acusa de acciones concretas. Lo que se intenta castigar es una manera de vida, una opción de lucha contra lo establecido y una permanente actividad antiautoritaria que, en menor o mayor medida, ha influido en diversos espacios y entornos. El continuar transitando por los caminos rupturistas representa, por lo tanto, una pequeña victoria al demostrar que aunque el Estado nos muestre su peor cara no nos doblega. De esta manera, pensamos que la solidaridad con lxs represaliadxs necesariamente debe ser transgresora y ofensiva, alejada de discursos pesimistas y victimistas. La utilización de toda nuestra creatividad, limitada únicamente por nuestros principios anárquicos, es fundamental en la actividad solidaria y para que de esta experiencia salgamos fortalecidxs. En la guerra contra la dominación toda acción es necesaria.

Finalmente queremos enviar todo nuestro cariño y fuerza a nuestrxs compañerxs presxs en Alemania acusadxs del atraco a una sucursal bancaria que durante estos meses se encuentran enfrentado un duro juicio. Lxs pensamos a cada instante, y el orgullo y alegría que demuestran son también los nuestros al tener la posibilidad de ser vuestros compañerxs.

Hoy y siempre mano abierta al compañerx y puño cerrado al enemigo.

Muerte al Estado y viva la Anarquía.

Mónica Caballero S.

Francisco Solar D.

Prisión Villabona – Asturias.

2 de Febrero de 2017.

[11 Marzo 2017] Abajo el Patriarcado – Palabras desde la cárcel escritas por la compañera procesada por el caso Aachen.

Abajo el Patriarcado.

Sobre las injusticias sociales, racistas y patriarcales.

Es bien conocido el hecho de que, también aquí en Alemania, vivimos en una sociedad totalmente desigual. La clase alta está bien asegurada y protegida, no tiene preocupaciones existenciales y, a pesar de todos los problemas generales que hay en el mundo, puede ofrecer a sus hijxs un futuro lleno de esperanzas, algo que las clases bajas no tienen a su alcance. Mientras que una pequeña minoría se hace cada vez más rica, la mayoría de la gente sobrevive a un nivel de subsistencia mínimo, trabajando por unos sueldos de mierda y empujada hacia un consumo cada vez más sin sentido, todo esto para que este sistema avaricioso en que vivimos se mantenga en pie. Mientras que unxs pocxs están tomando el sol en sus yates de millones de dólares en el Mediterráneo o se desplazan en sus jets privados por todo el mundo, hay muchísimxs otrxs que no pueden ni siquiera permitirse unas vacaciones de verdad, aunque sea una sola vez en su vida, y mucho menos pagar el alquiler, facturas de electricidad o ponerse una nueva dentadura. Mientras que lxs super ricxs frente a las obligaciones tributarias pendientes pueden proteger la riqueza que acumularon en todo tipo de paraísos fiscales o salvarla a través de algunas empresas fantasma y, por regla general, ni siquiera se les persigue jurídicamente por ello, hay gente que pasa en la cárcel meses o años enteros por las multas o hurtos, es decir por cantidades de dinero que lxs ricxs se gastan un día cualquiera en cuestión de minutos.

El Estado y los medios de comunicación nos cuentan que todo el mundo es igual ante la ley, pero incluso lxs niñxs saben que lxs ricxs y poderosxs nunca acaban en la cárcel porque sus abogadxs, buenxs y carxs, inmediatamente les van a sacar de allí. Quien sin embargo tiene sólo unxs malxs abogadxs o, por motivos sociales o raciales, está consideradx como “sospechosx habitual”, simplemente tiene malas cartas. Y quien, además, no sabe alemán o no puede leer y escribir, de hecho no tiene ninguna oportunidad de defensa y necesita una asistencia permanente, algo que pocas veces sucede. A la sociedad eso le da igual. Se mantienen las habituales preconcepciones acerca del “enemigo imaginario” que van desde “extranjerxs criminales”, “terroristas” árabes y magrebíes hasta lxs “refugiadxs peligrosxs”, a quienes hay que prohibir la entrada o deportar. Alemania se presenta a sí misma como un “país abierto al mundo” que además acoge a lxs refugiadxs, pero esto vale sólo para lxs que son capaces de integrarse exitosamente en el sistema de trabajo, de quienes se puede sacar un beneficio económico y lxs que pueden ser comercializadxs en el papel de víctima. Sin embargo, cuando entran en Alemania junto con sus familias o con las llamadas “bandas”, para simplemente poder sobrevivir mejor en un país más rico, o cuando quitan de lxs que tienen más que ellxs, además de ser encerradxs o deportadxs, sus casos son usados para fortalecer y justificar una política xenófoba. Para el Estado lo importante es, ante todo, los derechos de lxs ricxs y la protección de su propiedad. Cualquier persona que viole la propiedad, será castigada por ello con proporcional dureza. La cárcel está, por lo tanto, llena de los llamadxs “ladronxs”, “estafadorxs”, “atracadorxs” y “carteristas”, y no de “asesinos y violadores”, como a menudo se presenta. Y el porcentaje de extranjerxs es, por supuesto, muy alto, y no porque “lxs extranjerxs sean más criminales que lxs alemanes”, sino porque pertenecen generalmente a las clases más bajas. En un país receptor de inmigrantes como Alemania eso siempre ha sido así y lo seguirá siendo.

Pero hay otro tema que supera incluso todas las mencionadas injusticias y opresiones estructurales; el de la violencia patriarcal. Y a las mujeres encarceladas les toca triplemente. El porcentaje de mujeres con respecto al número total de presos es bajísimo. Por lo tanto, nadie tiene en cuenta sus necesidades. Las condiciones de salud, médicas e higiénicas para las mujeres y en los asuntos específicos de la mujer son malísimos. Básicamente, siempre hay muchas más actividades, instalaciones deportivas y opciones de hacer cursos o estudiar para los hombres que para las mujeres. La mayoría de las mujeres vienen, más o menos directamente, de una situación de violencia doméstica o sexual, a menudo obligadas por sus esposos o padres a robar o están aquí dentro por haberse defendido contra sus torturadores. El Estado y la sociedad machista reaccionan de manera sexista, mostrándose escandalizados cuando las mujeres realizan actos criminales, especialmente cuando una mujer toma un papel que por lo general sólo suelen jugar los hombres. Por otra parte, incluso hoy en día, el Estado sigue queriendo decidir sobre el cuerpo de la mujer y si una mujer no le entrega el dominio sobre su propio cuerpo tiene que rendirle cuentas a nivel penal. Eso no ha cambiado desde la Edad Media, sólo que ya no son quemadas como brujas en la hoguera, sino que acaban en la cárcel. Mientras que los hombres encarcelados a menudo son visitados por sus esposas, raramente sucede al revés. A menudo los esposos de las mujeres encarceladas están ellos mismos en la cárcel, en clandestinidad o simplemente no se preocupan por ellas. Además, casi todas las mujeres en la cárcel tienen hijxs fuera y lo que supone otro problema, que alguien tenga que hacerse cargo de ellxs. Por lo tanto, muchas veces la mujer es obligada a alimentar y mantener a su familia desde la cárcel, a pesar de que resulta extremadamente difícil organizar tantas cosas desde aquí dentro. En el mejor de los casos, la mujer tiene al menos a su propia madre fuera para ayudarla. Al fin y al cabo, en casi todas las culturas, la mujer encarcelada es mal vista y despreciada y más aún si se supone que “se ha vuelto violenta”, ya que el papel tradicional de la mujer le niega cualquier tipo de auto-empoderamiento. Por lo tanto, la estructura patriarcal del Estado y del código penal colaboran con las relaciones familiares de la violencia en contra de la mujer para controlarla y oprimirla . No obstante, a pesar de esta devastadora realidad, siempre sigue habiendo unas pequeñas, pero llenas de esperanza, chispas de autodeterminación y autoorganización entre las mujeres aquí en la cárcel. Puede ser que la empatía sea a menudo mayor de la que existe entre los hombres presos, en ciertas situaciones se ayudan las unas a las otras o se comportan de manera solidaria con las más débiles, más desfavorecidas o las rebeldes. Cada uno de estos pequeños gestos y posturas es por supuesto esencial, tanto para cada una en su camino en prisión como una señal contra todas estas opresiones y sistemas de obligación.

La lucha continúa ¡hasta que todas las prisiones se derrumben!

Por la liberación total de todos los sistemas de dominación sociales, racistas y patriarcales.

Fuerza, coraje y rebeldía.

¡Libertad para todas!

Enero de 2017

[10 Marzo 2017] Sociedad, democracia y Poder.

Una sociedad jerárquica no puede ser una sociedad democrática.

Lo que se entiende por “democracia” en una sociedad jerarquica, es lo relativo a las libertades que otorga la forma de organización social que gobierna la sociedad a través del Estado por comparación, es decir, no es lo mismo en su estado cuantitativo una dictadura que una democracia parlamentaria, sin embargo, en su estado cualitativo, ésta y aquella son idénticas por la sencilla causa que originalmente son jerárquicas (familia, escuela, Iglesia, Estado) y por lo tanto autoritarias. En este contexto en la comparación entre ambas reside el engaño.

Lo que se llama “democracia” en una sociedad jerárquica son los distintos grados de libertad (económica, política, religiosa, filosófica) que constituye el Estado y que tolera y acepta la sociedad (ya sea consciente o “inconscientemente”) como forma de organización social. En este contexto la democracia parlamentaria es la dictadura que imponen las mayorías a través de la élite de poder porque someten (consciente o “inconscientemente”) a las minorías que quieren organizarse socialmente de un modo diferente al que imponen las mayorías junto con la clase dirigente.

El ideal utópico del individuo de convivencia en una sociedad libre, refleja la impostura en la que (sobre)vive, por lo que acepta ser sometido para de esta manera poder someter también de alguna u otra forma a otro(s) individuo(s).

La obtención de poder en la sociedad de la dominación se efectúa a través de la adaptación al sistema. Es la sociedad-sistema quien premia a los individuos más obedientes y adaptados para que éstos también puedan dominar a los menos adaptados y aptos, en esta coyuntura se crea la meritocracia como forma de gobierno, es decir, el gobierno de los mejores para premiar a los mejores gobernados.

El Estado es la exaltación del Poder. Mientras haya voluntad de poder habrá Estado. La creación del Estado fue la culminación para el control total de la sociedad debido a la necesidad de someter la voluntad de poder que surgía en los diferentes ámbitos de relación entre los individuos. La figura del dominador y el dominado dio luz verde a la creación del Estado para la gestión de las relaciones humanas.

La causa primera de la voluntad de poder no es en sí material como muchos nos quieren hacer ver, al contrario, la causa primera de la voluntad de poder es espiritual y atañe al mundo psicológico, con lo cual, el pensamiento es la causa primera de la voluntad de poder. Por lo tanto la esfera espiritual determina la esfera material y no al revés. La voluntad de poder debe ser cambiada por el amor, de ahí que el cambio de conciencia sea fundamental para la transformación radical del individuo y la sociedad.

[08 Marzo 2017] 10 diferencia entre el feminismo burgués y el feminismo libertario.

1- Las feministas burguesas buscan la protección de las mujeres a través de los aparatos coercitivos del Estado. Las feministas libertarias, abogan por la autodefensa de las mujeres en comunidad.
2- El feminismo burgués desea que toda mujer compita en “igualdad de oportunidades” y sea retribuida según sus méritos individuales. Por el contrario, las feministas libertarias luchan para que cada individux se desarrolle solidariamente en igualdad y que cada cuál sea satisfechx según sus necesidades.
3- Las feministas burguesas desean la incorporación de mujeres en puestos de poder, en el parlamento y los ejércitos; en las altas gerencias de empresas capitalistas y en los ejecutivos gubernamentales. Las feministas libertarias, desean la abolición de las instituciones jerárquicas. Es por eso que se declaran antiestatistas, anti-militaristas y críticas del parlamentarismo.
4- El feminismo burgués sostiene que la igualdad de género es un “derecho humano” que debe ser garantizado por el Estado. Las feministas libertarias sostienen que el Estado no puede garantizar la igualdad, pues la igualdad no se puede alcanzar mediante la jerarquización de la sociedad que genera la organización piramidal y represiva del Estado.
5- Las feministas burguesas crean “conciencia feminista ciudadana”, es decir, un conjunto de prácticas y valores que crean a un sujeto dócil y sumiso frente a las relaciones democráticas-neoliberales. Las feministas libertarias crean “conciencia de clase feminista”, es decir, principios y finalidades libertarias con la intención de abolir las relaciones de poder y sustituirlas por relaciones libres en igualdad.
6- Las feministas burguesas insisten en explicar históricamente el feminismo mediante “ondas” (primera onda, según onda, tercera onda, etc.), ignorando y censurando el feminismo obrero, anarquista y comunitario. Las feministas libertarias, sin obviar las aportaciones teóricas y coyunturales del feminismo hegemónico, se nutren sobre todo de las luchas históricas de las mujeres de las clases oprimidas y explotadas.
7- Las feministas burguesas quieren un capitalismo “verde, amable e inclusivo”. Las feministas libertarias luchan contra el capitalismo y contra toda forma de opresión, sea económica, política o cultural.
8- Las feministas burguesas se vinculan a organizaciones jerárquicas y partidos parlamentarios. Promocionan el electoralismo estatal y la importancia de la inclusión de la mujer en la política burguesa. Las feministas libertarias, se organizan en asociaciones horizontales, practican la acción directa, el apoyo mutuo y la autogestión.
9- Las feministas burguesas consideran de vital importancia leyes de paridad de género para “feminizar” las instituciones jerárquicas del capitalismo. Las feministas libertarias consideran que la lucha antipatriarcal no se trata de dominar “equitativamente” al tiempo que los machos estatistas, sino en abolir las relaciones de dominación.
10- Las feministas burguesas desean que el hombre colabore en la división del trabajo en el hogar y que sea un complemento de la mujer bajo cánones binaristas. Las feministas libertarias, en cambio, cuestionan radicalmente la heteronormatividad, la estructura familiar patriarcal y el concepto de amor que la sostiene.

[27 Febrero 2017] Sobre lo legal y lo legitimo.

Obviando los grises engranajes de la megamáquina, parece claro, y hay abundante evidencia empírica, que las leyes son un mecanismo mediante el cual es posible, a conveniencia, legalizar lo ilegítimo e ilegalizar lo legítimo. Legalizar así, no parece ser mucho más que dotar de aptitud, corrección o validez sistémica a algo o alguien unido a sus actos. Lo que no parece gran cosa para un burocracia dependiente que derrocha tiempo y folios bajo el amparo de una violencia cuidadosamente diseñada, implantada y monopolizada. Es, sin más, una posibilidad esperada.

Igualmente, el diagnóstico de la ilegalidad está resultando, por otra parte, una expresión de coerción (mal) disfrazada de razón, propia de un paternalismo fascista, que invade el pensamiento, la creación y la intención. La componente de interpretación de la semántica, producto de múltiples variables, es sustituida por la sospecha de un crimental orwelliano. Es la mordaza, la enésima ofensiva contra la pobreza, la expulsión de quienes no tienen valor para el sistema o le cuestan demasiado, el mensaje inequívoco para quienes lo cuestionan de forma comprensible.

Lo legítimo, que tendría mucho de bien comunal, sería lo propio de personas y colectivos que forman parte de un complejo sistema natural, con múltiples interdependencias, que tiene la capacidad de dotarse por sí mismo y de forma equilibrada de bienestar, igualdad, libertad, cohesión,… Mediante su legalización, lo legítimo, en sus múltiples formas, es mutilado y mercantilizado para su saqueo por las manos invisibles de Adam Smith y su manada de presuntos asesinos sociales en los últimos doscientos años. Mucho tiene que ver la extracción de lo legítimo con la cosificación ciudadanista.

Si aceptamos que administrar justicia, más allá de la opinión que nos merezca el concepto y el contexto, es aplicar (estas) leyes y hacer cumplir sentencias (de esta forma), es lógico que asistamos, entonces, a situaciones y veredictos como los que hemos vivido esta semana (Nóos, Valtonyc, Black, la reducción de condena al agresor del portal de Alicante…) pues el sistema, su sistema, funciona jodidamente bien, y según lo previsto. De hecho, en tanto que no se modifiquen una amplia variedad de circunstancias reconocibles (mediante una autoorganización amplia y multisectorial desde abajo), podemos esperar que estos mensajes, en sus dos manifestaciones de impunidad y amenaza, persistan, insistan y proliferen.

La sobreinformación por los miedos de masas y el mal uso de las redes sociales contribuyen, por su parte, anormalizar estas perversiones pues, disipan la energía y la creatividad precisas para una eventual reacción para la transformación, la cual también se enfrenta, en su modelización, a la propia disonancia cognitiva. La frecuencia de la ocurrencia de un evento está directamente relacionada con la integración del mismo y, en última instancia, con su aceptación. Urge abandonar, por ello, la actitud de la cabeza de fósforo. Resultará más eficaz, a corto y medio plazo, pensar en qué podemos hacer para cambiar algo, de qué modo nos tenemos que organizar para ello y con quien nos podemos encontrar que comparta, me permitiré la ironía, nuestra visión y nuestros valores.

Habrá para quien resulte doloroso, en este sentido, que los gerifaltes de la izquierda del cambio persistan en la vacuidad y la corrección del lenguaje y las herramientas del sistema para expresar sus ¿contundentes? reacciones a la infamità mediante tuits estéticos y poéticos hasta la náusea. Y no puede ser tal cosa más que en virtud de unas expectativas mal fundamentadas, con escasa visión de conjunto y, finalmente, insatisfechas. En un mundo sometido a una economía de mercado que omite de su balance el bienestar de las personas y el equilibrio medioambiental (en definitiva, que transfiere pobreza, que genera desigualdad, que destruye el planeta,…), el destino del tejido político institucional es el de preservarlo mediante legislación para minorías, coerción, infoxicación, pan y circo.

El sistema no modificará sus peores consecuencias por el hecho de recibir pequeñas reformas que nunca van a ir más allá de redistribuciones cosméticas de (parte de) la riqueza. De hecho, ayudaría mucho redefinir qué podemos entender por riqueza y asumir que tal concepto no puede ser excluyente, pues estaríamos hablando de otra cosa, de, por ejemplo, un botín. Realidades como el expolio total de África, la sobrexplotación de recursos en todo el mundo, la imposición de monocultivos del sur y los planes de ajuste estructural en cualquier parte parecen invisibles para los autocomplacientes ciudadanos socialdemócratas del norte, que no hilvanan la secuencia histórica del colonialismo, la dependencia económica, el imperialismo y la globalización de sus embusteros libros de texto.

¿Tienen algún sentido las tibias propuestas políticas de las izquierdas institucionalistas (ya de por sí muy cargadas de reactividad y complejos) si no miran al resto del mundo, si no asumen las dramáticas consecuencias de un sistema de mercado sobre millones de personas en una biosfera herida de recursos finitos y menguantes? Evidentemente, no, y es que no son honestas consigo mismas. Hasta el punto que estos entramados políticos están propiciando una percepción sobre sí mismos bien poco reconfortante: escasa visión de conjunto, de modelización y de análisis; por extensión, proyecto desdibujado, ausencia de alternativa e inacción; tristemente, la de sepultar la crítica, coartar la organización y la participación, y, en última instancia, la de controlar la disidencia.

“Las leyes y las constituciones que por la violencia gobiernan a los pueblos son falsas. No son hijas del estudio y del común ascenso de los hombres. Son hijas de una minoría bárbara, que se apoderó de la fuerza bruta para satisfacer su codicia y su crueldad”, escribía un lúcido Rafael Barrett, sintetizando en escasas líneas nuestra realidad y nuestra necesidad. Nuestros problemas no tiene arreglo en esta sociedadSe trata, realmente, de construir de nuevo los sistemas fundamentales, en definitiva, nuestras relaciones en el más amplio sentido del concepto y en todos los ámbitos. Podemos detallar y proponer medidas públicas de mínimos para diversas estrategias de carácter facilitador y, sólo parcialmente, complementario, mas no es posible esperar mucho de esto. Es perentorio experimentar y promover otras formas de organización desde abajo y exteriores a un sistema agotado.

[12 Febrero 2017] La clase dirigente y el Estado.

Quien se hace esclavo del miedo antepone la seguridad a la libertad.

La sociedad jerárquica impone el odio como mecanismo para consolidar y perpetuar la dominación.

La implantación del Capitalismo a escala internacional fue una creación del Estado moderno para sustituir el antiguo régimen de dominación feudal, de manera que aquel se consolidaba fortaleciéndose continuamente según se iba expandiendo por el mundo. La realeza junto con la nobleza y la burguesía incipiente fomentaron las bases del nuevo sistema de dominación, el Capital se sacralizó para aumentar el Poder del Estado moderno.

El engaño de la clase dirigente (aristocracia junto con la burguesía)  hacía el pueblo fue considerar el Estado moderno como gestor de la cosa pública y establecer e integrar de este modo las relaciones sociales, económicas y políticas de servidumbre feudal a un ente que decía representar los intereses de sus ciudadanos, no obstante, la gestión y organización de las instituciones públicas por parte del Estado ya no pueden ser la cosa pública en si, es decir, lo que sería el auto-gobierno y auto-gestión de lo que pertenece al público o en último término, a la sociedad toda.

En una sociedad sin gobernantes ni gobernados no se daría por lo tanto la dicotomía entre lo público y lo privado, el primer fundamento de la dominación es establecer lo privado como acumulación de propiedad privada para crear divisiones entre los que poseen y los que no poseen, en este contexto surge el Estado y después el Capitalismo.

La división social entre gobernantes y gobernados instaura otras reglas de juego diferentes que en una sociedad sin gobernados y gobernantes. En una sociedad sin gobernados ni gobernantes y sin dominadores ni dominados, la cosa pública no está controlada por ningún ente superior como el Estado y por lo tanto pasa a manos de cada individuo que forma parte de la sociedad,

La propiedad privada como acumulación desaparece en un contexto de auto-suficiencia permanentemente auto-regulada por parte del individuo y la sociedad, el individuo es el ente particular y autónomo que afecta a lo sociedad o a lo público, y viceversa, el equilibrio que se da entre las dos esferas es el principal fundamento del individuo y una sociedad libre.

[12 Febrero 2017] Desenredando la madeja. Algunas reflexiones sobre los acontecimientos trás la Operación Buyo.

El presente texto compila una serie de distintas reacciones a la recién ocurrida Operación Buyo, en la que se vieron afectadas a las compañeras Elisa di Bernardo y Gabriel Pombo da Silva, pero también contiene una reflexión crítica de dichas reacciones. En el contexto de tan estrambótico golpe represivo, hubo diferentes acontecimientos que generaron cierta polémica en el ámbito antiautoritario internacional en general y en el gallego en particular, a nuestro parecer principalmente por cuestiones de falta de comunicación. La intención de este texto además de criticar ciertos clichés y dinámicas tóxicas propias de la cultura militante es la de aclarar una serie de cuestiones que pensamos que convenía que fuesen puestas en relieve. Esperamos que esta intervención ayude un poco a desenredar la madeja.

En primer lugar, queremos difundir estas palabras de compañeras italianas en solidaridad con el compañero Gabriel, y que podéis leer haciendo click aquí.

Y aquí podéis encontrar el comunicado de Gabriel Pombo tras su detención.

Para nosotros, hay varios aspectos de todo lo ocurrido que nos gustaría resaltar y reflexionar desde la complicidad y la voluntad constructiva. En primer lugar, queremos realizar una crítica a los medios afines y organizaciones antirepresivas específicamente anarquistas que cuando surgió la detención de Gabriel, desde la buena intención difundieron de manera precipitada la información, calificando de “compañera” a la informante policial María del Carmen Otero. Entendemos las dinámicas que a veces nos impone esta sociedad del espectáculo con sus ritmos frenéticos, que nos hacen caer, sin enterarnos, en la falta de higiene y prudencia. Al otro lado de eso, pensamos que como se demostró en este caso, a menudo esta inmediatez y falta de contraste juegan en nuestra contra y nos llevan a difundir informaciones equivocadas. Creemos que si a la hora de elaborar una noticia esos medios hubieran esperado a que Gabriel o Elisa se pronunciaran, o como mínimo se hubieran tomado la molestia de contrastar la información con medios afines y más próximos al caso en ámbitos de territorialidad, y no a usar como fuente principal y casi exclusiva a los medios de intoxicación informativa, nos hubiésemos ahorrado rumores e informaciones infundadas, sobre todo cuando desde el blog del colectivo Abordaxe! ya se había advertido sobre María del Carmen y su condición de, como mínimo, sospechosa de delación, ejemplos aquí y aquí. Afortunadamente, muchas páginas y blogs de compañeras ya rectificaron la información. Por eso, nuestra crítica se proyecta hacia el futuro, como algo a tener en cuenta a la hora de analizar y comunicar este tipo de hechos.

También nos gustaría reseñar una reflexión crítica sobre el primer comunicado de Gabriel Pombo que escribió y publicó en su bitácora el compañero que gestiona el blog O gajeiro na gávea:

En resposta a Gabriel Pombo

Crítica que, si bien no compartimos en las formas que creemos que también son fruto de la inmediatez, sí compartimos en la cuestión de fondo. La crítica publicada hace referencia a un comentario del compañero Gabriel, en concreto este: “Lo que realmente es «sorprendente» (o también no), es que desde que me dejaron ir (por no hablar de todo lo que encierra esta tremenda historia) tuviera más «protección» en el «poder judicial» que dentro del así llamado «movimiento libertario»”. Un comentario que levantó polémica esta última semana y que a nosotros, en concreto, nos parece bastante desafortunado tanto en las formas como en el contenido.

Por otra parte los compañeros Gabriel y Elisa, sacaron un segundo comunicado hace unos días, en el que aportaban más información sobre su caso:

Actualización informativa del caso del compañero Gabriel en la Operación Buyo

Queremos aclarar que hacemos este análisis crítico desde la intención fraterna y que reconocemos, saludamos y valoramos la trayectoria rebelde del compañero Gabriel a lo largo de su vida y después de más de 30 años en las cárceles tanto del Estado español como del alemán, y también queremos dejar patente que las muestras de solidaridad con Gabriel Pombo desde estas latitudes a lo largo de sus años de encierro fueron múltiples en número y metodología. Y por la parte que nos toca simplemente apuntar que no nos parece acertada su visión de lo que él definió cómo “movimiento libertario”, ni tampoco nos pareció apropiada la comparación con el “poder judicial”, y si bien todas somos susceptibles de crítica y nada ni nadie está o debería estar exento, pensamos que hay muchas maneras de hacer una crítica y que cuestionar de esa manera el apoyo o solidaridad de las compañeras nos parece cuanto menos deshonesto. Podemos comprender el contexto y por supuesto podemos valorar y valoramos la crítica, pero creemos que no es justa en las formas ni en los medios escogidos. Nos parece que hay muchas cosas a considerar antes de hablar así del movimiento libertario o del entorno anarquista gallego o de cualquiera otro lugar.

Por último, también pensamos que hay que mejorar la comunicación. Entendemos que si, en lugar de aislarse, el compañero se hubiese tomado la molestia de establecer unos lazos mínimos de comunicación con el resto de individualidades o coletivos anarquistas gallegos, las circunstancias habrían sido muy distintas y probablemente hoy no tendríamos la necesidad de hablar de la colaboradora policial María del Carmen Otero, ni recordar que ya hace algo más de un año se advertía de su condición desde el blog del colectivo Abordaxe!. Los espacios, las luchas, los medios, los proyectos en general están ahí para toda individualidad antiautoritaria o no que se quiera desarrollar o comunicar con ellos y esa es una realidad más que patente en la Galicia desde hace un montón de años. Si la elección de las compañeras es la de relacionarse exclusivamente con otros medios ajenos al lugar donde habitan nosotros lo respetamos, pero entonces creemos que determinadas acusaciones sobran y que cada palo debería aguantar su vela y asumir sus errores como propios. Sirva de pequeño ejemplo que sus comunicaciones públicas hasta ahora se limitaron a medios de contrainformación en Italia, ignorando totalmente la realidad de su entorno.

Sin embargo, por nuestro lado nos gustaría reafirmar nuestra solidaridad con el compañero Gabriel Pombo y con la compañera Elisa Di Bernardo, y asegurar que aplicaremos nuestro humilde apoyo dentro de nuestras humanas limitaciones. Y por último recordarle por enésima vez a todo el mundo que María del Carmen Otero es una reincidente que trabaja para la policía, y que conviene ser cautas y no abrirle la puerta a la primera que pase.

Siempre del lado de las rebeldes, contra las traidoras y sus trucos.
Por la anarquía.
Nosotros somos quien somos porque somos todas por nosotros.

Algunas individualidades antiautoritarias de Galicia

[02 Febrero 2017] Siete mitos sobre la policia.

1. La policía ejerce autoridad legítima. 

Lxs policías promedio no son expertxs en leyes; probablemente conocen los protocolos generales, pero saben muy poco de las leyes en sí. Esto significa que su aplicación implica una gran cantidad de engaños, improvisación y deshonestidad. La policía miente con frecuencia: “Recibí un reporte de que alguien con su descripción estaba cometiendo un crimen por aquí. ¿Quisiera mostrarme su identificación?”

Con esto tampoco queremos decir que debamos aceptar como legítimas las leyes, sin pensarlo. El sistema judicial entero protege los privilegios de las personas con más dinero y poder. Obedecer las leyes no es siempre lo moralmente correcto, incluso podría ser inmoral. La esclavitud era legal, ayudar a esclavxs que escapaban, ilegal. Los Nazis llegaron al poder en Alemania por medio de elecciones democráticas, y leyes aprobadas a través de los canales prescritos. Habríamos de aspirar a la fuerza de la conciencia para hacer lo que sabemos es mejor, sin importar las leyes o la intimidación policial.

2. Lxs policías son trabajadorxs como nosotrxs; deberían ser nuestrxs aliadxs

Desafortunadamente, hay una gran diferencia entre lo que “es” y lo que “debería ser”. El papel de la policía es el de servir a los intereses de la clase dirigente; cualquiera que no haya tenido una mala experiencia con ellxs, probablemente sea privilegiadx, sumisx, o ambxs. 

Lxs oficiales de policía de hoy saben exactamente en qué se están metiendo cuando ingresan a esa institución. Las personas uniformadas no sólo bajan gatos de árboles. Sí, muchxs toman el trabajo por presión económica, pero necesitar un cheque de paga no es excusa para desalojar familias, acosar jóvenes de color, o atacar a manifestantes con gas lacrimógeno. Quienes venden sus conciencias son enemigos potenciales para cualquiera, no aliadxs.

Este cuento de hadas es más convincente cuando se expresa en términos estratégicos: por ejemplo, “Cada revolución tiene éxito en el momento que las fuerzas armadas se niegan a luchar contra sus pares; de modo que debemos centrarnos en seducir a la policía hacia nuestro lado.” 

Pero lxs policías no son trabajadorxs cualquiera; son quienes escogieron basar su subsistencia en la defensa del orden predominante, así que son lxs menos propensxs a aliarse con quienes quieren cambiarlo. En este contexto, tiene más sentido oponerse a la policía, que buscar su solidaridad. Mientras sirvan a sus amos, no pueden ser nuestrxs aliadxs; denunciando a la institución policial y desmoralizando agentes de forma individual, les animamos a buscar otros medios de subsistencia, para que algún día podamos encontrar una causa común con ellxs.

3. Tal vez haya manzanas podridas, pero algunxs agentes de policía son buenas personas

Tal vez algunxs agentes de policía tengan buenas intenciones, pero una vez más, en la medida en que obedezcan órdenes en vez de a sus conciencias, no se puede confiar en ellxs. Es importante entender la naturaleza sistemática de las instituciones, en lugar de atribuir todas las injusticias a las deficiencias de los individuos. ¿Recuerdas la historia del hombre que, atormentado por las pulgas, logró atrapar una entre sus dedos? Él la examinó durante un largo tiempo antes de colocarla de nuevo en su cuello, de donde la había tomado. Sus amigos, confundidos, le preguntaron por qué razón lo había hecho. “Esa no era la que me estaba mordiendo”, explicó.

4. La policía puede ganar cualquier confrontación, por lo que no debemos combatirla

Con todas sus armas, equipos y vigilancia, la policía puede parecer invencible, pero esto es una ilusión. Están limitadxs por todo tipo de restricciones invisibles, la burocracia, la opinión pública, fallas de comunicación, y un sistema judicial sobrecargado. Por ejemplo, si no tienen vehículos o instalaciones disponibles para transportar y procesar un gran número de personas, no pueden hacer arrestos masivos.

Por eso una multitud variada, armada solamente de las mismas latas de gas lacrimógeno que le dispararon, puede mantener a raya a una fuerza policial más organizada y mejor equipada; los conflictos entre la agitación social y la fuerza militar no siguen las reglas del enfrentamiento militar. Quienes han estudiado a la policía y predicen para lo que están preparados, (lo que pueden y no pueden hacer), a menudo responden con más astucia y logran superarla.

Estas pequeñas victorias son especialmente inspiradoras para quienes están bajo el yugo de la violencia policial a diario. En el inconsciente colectivo de nuestra sociedad, la policía es el último bastión de la realidad, la fuerza que asegura que las cosas sigan como están; confrontarlxs y ganar, aunque sea temporalmente, muestra que la realidad es negociable. Juntxs, somos más fuertes que ellxs

5. La policía es sólo una distracción del verdadero enemigo, no merece nuestra ira ni nuestra atención

Ay, la tiranía no sólo es asunto de políticxs o empresarixs; ellxs podrían perder su poder sin quienes cumplen sus órdenes. Cuando cuestionamos su dominio, también cuestionamos la sumisión que lxs mantiene en el poder, y tarde o temprano nos enfrentaremos con quienes nos someten. 

Dicho esto, es cierto que la policía no es más integral a la jerarquía que las dinámicas de opresión en nuestras propias comunidades; sólo es la manifestación externa de los mismos fenómenos, a mayor escala. Si combatimos la dominación en todas sus formas, en vez de especializarnos en luchar contra ciertas formas de ella, dejando otras atrás, tenemos que prepararnos para confrontarla tanto en las calles como en nuestras habitaciones; no podemos esperar ganar en un frente, sin luchar en otro. No debemos convertir los enfrentamientos con enemigxs uniformadxs en fetiche, no debemos olvidar las relaciones de poder presentes en nuestro lado, pero tampoco hemos de conformarnos sólo con gestionar los detalles de nuestra propia opresión, de una manera no jerárquica.

6. Necesitamos que la policía nos proteja

Según esto, aunque podríamos aspirar a vivir en una sociedad sin policía en un futuro lejano, la necesitamos hoy, porque la gente no está dispuesta a vivir junta, pacíficamente sin actores armados. ¡Como si la desigualdad social y el miedo mantenido por la violencia policial fueran la paz! Quienes argumentan que la policía a veces hace cosas buenas, llevan la carga de probar que esas mismas cosas no podrían lograrse así de bien, por otros medios.

En todo caso, no es como si una sociedad libre de policía fuera a aparecer de repente, de la noche a la mañana, sólo porque alguien escribió un graffiti que dice “Al carajo la policía” en una pared. La lucha prolongada que se necesita para liberar a nuestras comunidades de la represión policial, probablemente continúe hasta que aprendamos a convivir pacíficamente; una comunidad que no puede resolver sus propios conflictos, no puede esperar triunfar contra una fuerza de ocupación mucho más poderosa. Mientras tanto, la oposición a la policía debería ser vista como el rechazo a una de las fuentes más atroces de la violencia opresiva, no como una afirmación de que sin policía no habría violencia. Pero si alguna vez podemos derrotar y desmantelar a la policía, seguramente vamos a ser capaces de defendernos contra amenazas menos organizadas.Asume tu responsabilidad, maldito cobarde

7. Resistir a la policía es violento -no te hace mejor que ellxs

Según esto, la violencia es inherentemente una forma de dominación, y por lo tanto, incompatible con oponerse a la autoridad. Quienes emplean la violencia juegan a lo mismo que sus opresorxs, perdiendo así desde el principio.

Esto es peligrosamente simplista. ¿Es una mujer que se defiende de un violador, igual que su agresor? ¿Fueron lxs esclavxs que se rebelaron, iguales a los esclavistas? Existe la legítima defensa. En algunos casos, la violencia refuerza la desigualdad; en otros, la desafía. Para las personas que aún tienen fe en un sistema autoritario, seguir las reglas, -independientemente de si son morales o legales-, es su prioridad más alta, a cualquier precio: creen que obtendrán una recompensa por hacerlo, sin importar lo que pase con el resto. Si estas personas se autodenominan conservadoras o pacifistas no hace mayor diferencia al final. Por otro lado, para quienes asumimos responsabilidad por nosotrxs mismxs, la pregunta más importante es ¿qué necesitamos para hacer del mundo un lugar mejor? A veces esto puede incluir la violencia.

Lxs policías también son personas y merecen el mismo respeto que todos los seres vivos. El punto no es que ellxs merezcan sufrir o que debamos llevarlxs ante la justicia. El punto es que, en términos puramente pragmáticos, no debemos permitir que maltraten a la gente, ni impongan un orden social injusto. Aunque podría ser revitalizante para quienes han pasado sus vidas bajo el yugo de la opresión, contemplar finalmente un ajuste de cuentas con sus opresorxs, la liberación no es una cuestión de venganza, sino de hacer que esta sea innecesaria. Por lo tanto, aunque a veces puede ser necesario prender fuego a la policía, esto no debe hacerse con un espíritu vengativo de justicia propia, sino desde un lugar de cuidado y compasión, si bien no por la policía, al menos por quienes de algún modo podrían sufrir en sus manos.

Deslegitimar a la policía no sólo es beneficioso para quienes experimentan la represión policial, sino para las familias de estxs oficiales de policía, y lxs mismxs oficiales. Lxs agentes de policía no sólo tienen tasas desproporcionalmente altas de violencia doméstica y abuso infantil, también son más propensxs a ser asesinadxs, suicidarse y luchar con adicciones, que la mayoría de los sectores de la sociedad. Cualquier cosa que anime a lxs agentes de policía a dejar sus empleos, es para su bienestar, el de sus seres queridos y el de la sociedad en su conjunto. Creemos un mundo en el que nadie oprima, ni sea oprimidx, en el que nadie tenga que vivir con miedo.

“Averigua qué es a lo que cualquier persona se somete en silencio, y habrás encontrado la medida exacta de la injusticia y el mal que se le impondrá; y estos continuarán hasta que haya resistencia, ya sea con palabras, con golpes, o con ambos”

[28 Enero 2017] Contra la tolerancia. Contra el diálogo. El fascismo se cura sangrando… A raíz de lo sucedido en Murcia.

Hace unos días, era viral un vídeo donde se mostraba una paliza propinada por un grupo de 10 personas encapuchadas, mayormente hombres, a una chica a la salida de una discoteca en Murcia. En el vídeo se veía a la afectada por la paliza tirada en el suelo mientras este grupo de personas pegaba patadas y puñetazos durante un breve rato antes de dispersarse.

La primera reacción de la mayoría de personas (nosotrxs incluidxs) fue rechazar tajantemente ese acto, considerarlo violencia de género o, en el mejor de los casos, una condenable muestra de cobardía, abuso de fuerza y macarrismo, totalmente excesiva y fuera de lugar. Sin embargo, no tardaron en llegar, por parte de fuentes en Murcia, tanto antifascistas como otras personas que conocen a la agredida pero que no están vinculadas a movimiento alguno, más y más informaciones que decían que la agredida es una conocida militante neonazi, apodada con el prepotente sobrenombre de “La Intocable” y que es famosa por sus reiteradas agresiones a personas LGTBIQ, personas racializadas, así como militantes antifascistas, agresiones que ella organiza y en algunos casos protagoniza. Tales rumores se fueron confirmando con distintos testimonios, que salían al paso de las condenas iniciales.

A pesar de ésto, hubo personas que continuaron condenando la agresión bajo diferentes pretextos. Hubo quien afirmó que por mucho que la “víctima” fuese una fascista responsable de ataques y humillaciones a personas migrantes, racializadas o personas LGTBIQ, eso seguía sin justificar una agresión de 10 contra 1, y que ese era un acto cobarde. Bien, estoy de acuerdo, y esa actitud sólo nos acerca a su detestable y cobarde manera de hacer las cosas, siempre en grupo y por la espalda contra objetivos que se encuentran en inferioridad numérica o van solos por la calle (a no ser, claro, que tengan cerca escuadrones de antidisturbios, que entonces sí que se crecen y tiran para adelante sabiendo que no corren ningún peligro). No obstante, un testimonio anónimo de una persona en Murcia afirma que la agresión no se produjo así, sino que la neonazi golpeada se había enzarzado previamente con otra chica, provocando la reacción del resto de antifascistas presentes. Por lo tanto, el presunto carácter deliberado del 10 contra 1 entra en tela de juicio y ya no está tan claro.

También hubo quien sin haber entendido nada de la historia habló demasiado deprisa de violencia machista. Es posible (y probable) que exista un componente machista en que 10 hombres cisgénero golpeen así a una mujer sola por muy nazi que sea, pero ¿qué se debe hacer si no hay otras mujeres en ese momento para actuar? Os recordamos que según un testimonio la primera agredida por esta tía esa noche fue otra chica. Evidentemente, sería ideal que personas LGTBIQ, personas racializadas etc. fuesen quienes devolviesen a esta escoria toda la rabia y dolor que les ha hecho sentir a ellas o a sus compañerxs, pero tampoco podemos censurar, ni mucho menos definir como “machista” una paliza a una de las principales exponentes del fascismo, la homofobia, la transfobia, el racismo etc. en Murcia.

Por supuesto que en todo hecho hay un componente de género a analizar. Vivimos en una sociedad patriarcal, a cuya cultura y valores misóginos nuestros movimientos desgraciadamente no son impermeables ni ajenos, y en este suceso también habría que analizar lo ocurrido con las gafas moradas y con una perspectiva de género para poder sacar conclusiones que nos permitan continuar deconstruyendo nuestros comportamientos y aquello que hemos interiorizado del Patriarcado y de otras opresiones que nos atraviesan. No obstante, que se deba analizar aparte el suceso (junto con todo lo demás que vemos, decimos, hacemos, pensamos diariamente) con una perspectiva específica de género, no quita que la violencia contra el fascismo no sólo sea una herramienta válida de autodefensa, sino también un recomendable recurso de ataque, y es más, es el único que nos parece efectivo y lógico si consideramos la clase de ideas a las que nos estamos enfrentando y la complicidad de la que gozan gracias al apoyo tácito de jueces, policías, y medios de comunicación. La prensa burguesa, al dar la noticia, se limitaron a MENTIR DESCARADAMENTE diciendo que la agresión había sido porque la agredida llevaba una pulsera con los colores de la bandera española. No mencionan el tatuaje con la runa Odal (simbología empleada habitualmente por neonazis) que la agredida lleva en un dedo, ni tampoco su hobbie de apalear migrantes, homosexuales, personas trans etc. Eso sí, no han tardado en etiquetar a les agresores como “ultraizquierdistas” o como “radicales de extrema izquierda” (sic).

Otras personas condenaron la agresión porque dicen estar “contra toda la violencia”, y es a raíz de estos comentarios tan desafortunados sobre los que una vez más creemos que hay que pronunciarse.

El hecho mismo de sugerir un debate con el fascismo implica reconocerlo como interlocutor válido. Ésto, a su vez, implica tolerarlo, y si toleras al fascismo, estás PERMITIENDO que el fascismo continúe aplastando personas por no ser españolas, por no tener papeles, por cruzar “nuestra” frontera de forma irregular escapando de guerras que esas personas no han buscado ni provocado pero que han destruido sus países y acabado con su futuro, guerras que nuestro gobierno junto a otras democracias de la UE han armado, financiado y causado, rechazando ahora a sus víctimas a las puertas de la fortaleza europea; estás PERMITIENDO que el fascismo siga extendiendo ideas basadas en la discriminación y el odio, ideas reaccionarias, totalitarias y repugnantes totalmente opuestas a toda noción de libertad, respeto o convivencia, y que sólo refuerzan y protegen las estructuras de este sistema genocida y mantienen la miseria, la explotación, la desigualdad, la opresión; estás PERMITIENDO que el fascismo se haga fuerte, que continúe creciendo gracias a que lxs “buenxs ciudadanxs pacifistas” os dedicáis a censurar las respuestas que surgen contra él cada vez que actúa, y a tragaros la basura manipulada de los medios de comunicación que despolitizan y vacían de contenido sus agresiones tratándolas como simples hechos aislados o como problemas entre pandillas, ocultando el problema y dándoles voz y espacio para seguir GOLPEANDO, APUÑALANDO, ATERRORIZANDO.

Para empezar, vuestro papel de “seres de luz” produce unas náuseas increíbles. La gente como vosotrxs, impecables hipócritas, sois la mejor garantía de śupervivencia del fascismo y de otrxs opresorxs que encuentran en la pasividad mayoritaria el perfecto hábitat para sus ideas infectas. Nos parece muy curioso el hecho de que vuestros argumentos, del tipo de “la violencia nunca es justificable” o “hay más formas de lucha que la violencia” NUNCA vayan acompañados de propuestas prácticas realistas. Lxs hay que hasta dicen esto después de reconocer que los tribunales y la policía protegen al fascismo, o que su balanza esta descompensada a favor de éstos. ¿Hay más formas de combatir al fascismo que la violencia? Vale, bien, ahora preguntamos… ¿cuáles? ¿denunciarles a esa “Justicia” que dejó libres a los asesinos neonazis del hincha deportivista Jimmy y a los neonazis de San Sebastián de los Reyes que apuñalaron y casi matan a dos jóvenes anarquistas hace unos meses?, ¿debatir con ellxs, con el fascismo? ¿cuáles son esas supuestas “formas de combatir al fascismo aparte de la violencia” a las que tanto apeláis? Nuestras preguntas no son retóricas, nos gustaría que algún día algunx de vosotrxs nos diese la respuesta, aunque sabemos que hay más posibilidades de derrotar al fascismo a corto plazo que de que vosotrxs, santurrones, nos aclaréis esta duda. Lo vuestro no es rechazo a toda forma de violencia (comer carne es violencia, las actitudes machistas que seguramente tendréis más de uno son violencia, votar y con ello legitimar a este gobierno genocida es violencia, beber coca cola, un producto de una multinacional criminal, es violencia, comprar ropa en Inditex fabricada por niñxs de 10 años explotadxs en Bangladesh es violencia…). Lo vuestro es simple hipocresía y escapismo. Y estamos un poco hartxs.

Nos parece muy bien que os sintáis mejor con vosotrxs mismxs así, evaluando y censurando moralmente los actos ajenos sin jugárosla vosotros, siempre desde el sofá, desde la distancia, analizando la realidad que os rodea a través de titulares e instantáneas. Nos parece muy bien que os sintáis mejor creyendo que así estáis dando ejemplo de “tolerancia”, pero os vamos a contar un secreto, queridxs liberales:

El fascismo no es tolerable. El racismo no es tolerable. La misoginia no es tolerable. La transfobia no es tolerable. La opresión clasista no es tolerable. El capacitismo no es tolerable. La violencia que sirve para oprimir, para imponer tu voluntad sobre otrxs, para maltratar, discriminar o dañar a otras personas por razones arbitrarias como su etnia, su lugar de procedencia, su sexo, su género o su orientación sexual NO ES JODIDAMENTE TOLERABLE BAJO NINGÚN MALDITO CONCEPTO.

No todas las ideas son respetables. No todas las ideas son válidas. No todas las ideas son justificables diciendo que son “tu opinión”. El momento en el que tu opinión se traduce en someter o dominar a otra persona o afecta a su bienestar por un simple rasgo de su condición humana, esa idea deja de merecer cualquier permisividad. No es justificable ir insultando a la gente por su color de piel o por llevar velo. No es justificable ir golpeando o intimidando a personas por besarse o amarse siendo del mismo sexo. NO LO ES Y PUNTO, y no hay nada más que discutir. Si consideras que tienes algo que decir respecto a esto, ¡sorpresa! Eres racista/homófobo/clasista.

No hay opresiones tolerables, hay opresiones que tú NO VIVES, NO SUFRES, NO AGUANTAS, y por eso deberías callarte cuando alguien te lo señale o prepararte por si una de las víctimas de esa opresión decide por fin reemplazar la paciencia por la contundencia.

Para nosotrxs, no existe espacio alguno para el diálogo ni la tolerancia. Hemos asumido que el fascismo es nuestro enemigo y que por mucho que la Democracia capitalista y la escoria socialdemócrata traten de convencernos de que todo ha terminado, la guerra no ha acabado y el fascismo recupera fuerzas, protegido por lxs mismxs cuyos intereses siempre ha respaldado más allá de las excusas y falacias panfletarias que repletan su asqueroso discurso. No hay entendimiento. No hay paz. No la hay ni va a haberla, ni queremos que la haya, y advertimos que nos da exactamente igual el punto de vista de tanto “buen samaritano” porque detrás de todas esas cínicas moralinas y sus falsas equidistancias sólo se esconde el conformismo, la comodidad y un montón de privilegios que nos negamos a perdonar, a consentir y a aceptar.

Lxs compañerxs en Grecia lo dejaron claro con sus incesantes ataques al fascismo, vengando el asesinato de un compañero antifascista a manos de neonazis del partido Amanecer Dorado ajusticiando ellos a balazos a dos fascistas, además de incendiar sus locales y sedes, y no concederles ni un sólo milímetro de espacio sin que exista esa tensión y sin que se sientan amenazadxs. Deberíamos tomar ejemplo. Al fascismo nunca se le ha derrotado con debates y palmaditas en la espalda, y todxs esxs demócratas que os llenáis la boca con discursos que demonizan rabias ajenas sois lxs mismxs que luego lamentáis tiempos del franquismo y agradecéis a todas aquellas personas que dieron sus vidas por acabar con el fascismo y construir un mundo más justo y libre donde poder vivir sin opresores. ¿Es que acaso os pensáis que esas personas que tanto recordáis y cuyo valor tanto alabáis, combatían al fascismo con abrazos y luz celestial? ¿Acaso pensáis que lxs partisanxs que dieron sus vidas combatiendo al ejército nazi en los territorios ocupados, que sabotearon sus ferrocarriles, que introdujeron armamento en campos de concentración permitiendo el desarrollo de rebeliones internas como la de octubre de 1944 en el campo de concentración de Auschwitz, combatían al fascismo con la palabra y la ingenuidad como únicas armas? Y por favor, no nos vengáis con que eran otros tiempos, porque el fascismo puede, en efecto, estar debilitado, pero sigue vivo, y se está regenerando. Sus agresiones aumentan, su impunidad también y sus filas son cada vez más gruesas, aprovechándose de la desesperación y la falta de referentes de esta estafa llamada crisis con la que la banca transnacional nos estafa y se ríe de nosotrxs por enéima vez. El fascismo que antaño asoló Europa y el fascismo que hoy en día apuñala, golpea y mata a nuestrxs compañerxs y a otras muchas personas migrantes, LGTBIQ, etc. no son dos entes diferentes, sino dos momentos distintos de un mismo proyecto político de dominación, que no debemos en ningún caso subestimar ni infantilizar, ni tomarnos a la ligera. Por eso, vale ya de chorradas y juicios de valor sin sentido.

No vamos a extendernos más. Si no te gusta lo que lees nos da igual, no escribimos para caerle bien a nadie ni para que uséis nuestras palabras como digestivo para verdades incómodas. Eso sí, sirva nuestra conclusión de cierre a modo de advertencia:

La neutralidad ante una situación de abuso SIEMPRE favorece a quien abusa y perjudica a la víctima. Por lo tanto, si defiendes a un fascista, prepárate para ser tratadx como un fascista.

Muerte al fascismo y a toda autoridad.

Porque no son invulnerables, ¡que recuerden que ellxs también sangran!

Unxs antifascistas orgullosxs de su intolerancia

[02 Diciembre 2016] Reflexión: Mercantilización del ocio y formas de ocio alternativas.

La actividad de ocio (la otra cara del “negocio”: neg-ocio = “negar el ocio”) no es una pérdida de tiempo, sino una íntima necesidad de nuestro portentoso cerebro para no anquilosarse por una excesiva inactividad por descanso, y para desarrollar todas las capacidades posibles. El aburrimiento ES un sufrimiento para cualquier niñ@. La actividad de ocio es indispensable para nuestro equilibrio mental, y hasta los judíos en el campo de concentración, bordeando la inanición, pagaban con una parte de su exigua ración de comida diaria única por una interpretación de canto de ópera de otros compañeros presos. Hasta ese punto.

Desde nuestros abuelos (preindustriales) hacia atrás hasta la Noche de los Tiempos, en todas las culturas y rincones del vasto mundo, nuestro instinto, lo innato, nuestros genes, nos han empujado a ocupar el tiempo en que no debíamos buscar comida y cobijo, en buscar la compañía de otras personas con las que sentirnos bien (comunicar, socializar), fabricar nuestros propios juguetes o los de nuestros hijos (manualidades), crear juegos (inventiva, iniciativa, autonomía), elaborar y probar sus reglamentos (negociación), competir (conocernos, superarnos, probarnos, respetarnos), jugar con nuestros cuerpos (deporte y salud, explorarnos, sentirnos vivos), imitar y probar lo que hacen los adultos (explorar el mundo, aprender, satisfacer la curiosidad). Para nuestr@s abuel@s, las muñecas eran gatitos “vestidos” un poco a la fuerza, los peluches, de trapo atado o patatas con palitos por patas, las fichas eran guijarros, y la imaginación propia suplía el resto. Sus infancias eran felices, dicen. Cierto que no todos, como los talibán, que ejecutaban directamente sin juicio en la calle a los niños a los que sorprendían jugando, pues eso distraía de Alá.

Desde la llegada de la industrialización en el s.XIX, la especialización (división social, e internacional, del trabajo) se ha extremado. Cada cual hace tan solo una única cosa, pero la hace fantásticamente bien, con eficiencia, y con una productividad inigualada. Somos máquinas vivas de crear riqueza, material y en servicios. Y el resultado de nuestra actividad (productos o servicios) la intercambiamos con la de los demás mediante el mercado y el instrumento “moneda”. Con la superespecialización, el precio que pagamos por nuestra gran riqueza (alto nivel de vida) es la alienación (degradación de nuestra calidad de vida).

¿Te has fijado en qué gastamos hoy nuestro tiempo de ocio? ¿Imaginas qué virtudes y capacidades desarrollan los nuevos ocios? (Antes eran: socializar, manualidades, inventiva…) ¿Cuántas y qué empresas están detrás de muchos de esos productos y servicios? ¿Qué nos aportan los nuevos ocios que nuestros antepasados hubieran suplicado por tener ellos también? ¿En qué nos mejoran y empeoran?

Paralelamente a este cambio cultural, con la llegada de la imprenta para las masas y ahora Internet, que permiten compartir el conocimiento a escala de toda la humanidad, nunca habíamos tenido a nuestra disposición tantas ideas para el ocio. Hay libros enteros de reglas de juegos para los simples papel y lápiz o para exteriores con pelota y una tiza. Juegos mudos, de observación, de equilibrio, de habilidad, de ingenio, de lógica, de paciencia, de reflexión, de diccionario… Internet desborda de manuales para hacer todo lo imaginable, aprender, construir, explorar… ¿Adónde han ido esas posibilidades?

Juegos que seguramente no conozcas: la conexión, 5 en raya, canicofobia, la caja negra, spiriball, MicroGuerra 3D, combate pajitoscópico con cinturón de explosivos, concurso de torres de espaguetti, concurso de MiniMonigotillos, hacer marionetas y representar obras de títeres (antes de que fuera declarado actividad enaltecedora del terrorismo), concursos de aviones de papel (en al menos 3 categorías), juegos de adivinanzas varios, extreme ironing, …

Si simplemente te gusta “tirar cosas”, puedes dedicarte al tiro con: arco, honda, pistolas de gomas, tirachinas, boomerang, frisbee, lanzamiento de martillo, de aviones de papel, de jabalina, de globos de agua, de sillas, de dardos, encanastar todo lo imaginable (imagina, imagina…) …

¿Ves esas ideas materializadas en la calle, utilizadas por la gente a tu alrededor? ¿Por qué muchas personas buscan su ocio en la TV, los videojuegos, el fútbol, salir con gente a lugares donde no puedes hablar con nadie, donde si no pagas no entras (“no money, no friends”; o bien “no money, no fun”), en ingerir sustancias que anestesian la consciencia o dan placer artificial…? ¿Sabes qué cantidad de deportes existen hoy, tanto gratis como de pago? ¿Cómo sabes que bastantes de ellos no te iban a apasionar? ¿Es todo esto “normal”? ¿Es lo que queremos? ¿Cómo hemos llegado aquí? ¿He elegido YO mi propio ocio? ¿Cómo empezaste en tus hábitos actuales de ocio? ¿A qué dedicaban su ocio nuestros antepasados de hace siglos?

Y por supuesto, la actividad de ocio más universal: disfrutar, con cualquier pretexto, de la compañía ¿cara a cara? de las personas a las que quieres, y conocer a nuevas personas a las que poder querer…

[27 Noviembre 2016] Grecia – Reivindicación de responsabilidad por la ejecución política de un mafioso en junio en Atenas.

Tras recogerlo en inglés del portal anarquista británico Rabble (que recogieron la noticia desde Act For Freedom Now, quienes a su vez tradujeron al inglés desde el original en griego publicado en Indymedia Atenas) y traducirlo a castellano, dejo a continuación el siguiente comunicado firmado por “Grupos de Milicia Armada” y que reivindica la responsabilidad por la ejecución política de un destacado miembro de la mafia en el combativo barrio de Exarchia, en Atenas, como parte de la lucha que desde hace tiempo los anarquistas y otros grupos e individualidades envueltas en la lucha contra el Capital y su mundo llevan a cabo contra la mafia y contra el tráfico de drogas en la zona, así como también contra sus principales respaldos en la calle, los fascistas y la policía, que les dejan actuar a sus anchas encantados de que estos bastardos contaminen el tejido social, desmovilicen las luchas y generen la podredumbre que garantiza la perdurabilidad y la seguridad del sistema y su decadencia.

Recordemos que anteriormente, como ya se informó en este blog, se habían producido ya otros incidentes entre lxs anarquistas y la mafia, como por ejemplo la brutal paliza que tres compañeros recibieron por parte de los matones de la mafia el pasado 27 de febrero o las ráfagas que hace aproximadamente dos años, en junio de 2014, varios desconocidos, presuntamente relacionados con la mafia local, dispararon contra la okupa anarquista VOX y contra el edificio de la Politécnica de Atenas, afortunadamente sin conseguir herir a nadie pero con una clara intención de intimidar y matar. Por otro lado, las respuestas no se hicieron esperar y además de otros enfrentamientos anteriores con los traficantes, conviene recordar el ataque que se produjo el pasado 24 de abril contra la comisaría de policía de Exarchia, que fue atacada con cócteles molotov como venganza por su colaboración “tácita” con la mafia y el narcotráfico.

Antes de dar paso al comunicado, quiero señalar que existen varios puntos del mismo con los que discrepo enérgicamente, ya que me parece que por momentos fallan en su análisis de causas y responsables (como cuando pregunta por qué consideramos amigables a personas migrantes que ejercen “violencia antisocial” pero acusamos de pequeñoburgueses o de fascistas a quienes desde la sociedad local “protestan justificadamente contra ello”), o que tienden a polarizar y generalizar una serie de roles dentro de campos sociales variables y en absoluto tan determinados (“la gente y la lucha” vs “la burguesía”, por ejemplo). Sin embargo, y a pesar de las diferencias que tengo, me parece un comunicado interesante, digno de leer y de debatir, y por eso he decidido traducirlo y difundirlo.

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Asumimos la responsabilidad por la ejecución del mafioso Habibi, que desde hace años estuvo en la vanguardia de los incidentes violentos hacia residentes y habituales en el barrio de Exarchia, culminando en el ataque asesino contra tres compañeros del Centro Social Okupado VOX, el mes pasado. El carácter paranoico de este individuo específico y la violencia despiadada que infligió a la menor provocación, le hicieron un potencial asesino en serie, el miedo y terror de la zona. El bullying, el robo y los apuñalamientos estaban incluidos en el repertorio de su presencia diaria en la plaza de Exarchia, dándole el espacio para pretender ser el líder con el que (supuestamente) nadie podría discutir. Con la fuerza de una horda de caníbales que le rodeaban, pero también con el respaldo de la mafia y la policía, actuó sin molestias vendiendo drogas y aterrorizando al vecindario, que estaba indefenso y e incapaz de tratar con él, subyugadxs a su poder y silenciadxs.

El miedo que causó su actividad criminal, le dio más y más audacia, ya que llevó a cabo repetidamente asaltos con intenciones asesinas ante los ojos de decenas de vecinxs, dejando tras él personas ensangrentadas y medio muertas, mientras él se quedaba en la zona sin ser molestado y orgulloso. Y esto porque, aunque era un drogadicto y un paranoico, sabía muy bien que no habría consecuencias para él. Porque él sabía que nadie intervendría, a causa de la consenso de sometimiento impuesto por el miedo. Porque él sabía que no sería arrestado, ya que siendo lo que era, un empleado de la mafia, era esencialmente un empleado de la policía también.

Sin embargo, su audacia demostró ser “suicida” al final, cuando cometió el error de atacar a tres compañeros anarquistas del Centro Social Okupado VOX, dañando a dos de ellos. La paciencia se acabó y la implementación de la justicia popular-revolucionaria requirió su sentencia de muerte. No sólo en el marco de la venganza por los compañeros heridos, sino también en defensa de un barrio afligido, que estamos segurxs que una vez oigan acerca de la ejecución de esta escoria se sentirá aliviado. Porque alguien tenía que tomar acciones. Por la restauración, incluso marginal, de las relaciones de poder en el barrio de Exarchia, por el recordatorio de que el brazo largo del para-Estado tiene que lidiar con el brazo castigador del movimiento.

Hablando de para-Estado, debemos aclarar que para nosotrxs la ejecución de este individuo específico, no se limita sólo a un golpe contra el “canibalismo” que reina en Exarchia. No percibimos la violencia “canibalística” como un fenómeno social generalizado. No somos sociólogos, sino que estamos posicionadxs en la clase que está en guerra con el capital y como tales entramos en batalla para ganar de nuevo Exarchia. Con esta orientación, esta ejecución específica se extiende también al conflicto físico con el conjunto para-estatal de la mafia/policía. Es decir, se extiende a la batalla contra una de las más duras expresiones del Capital. Y esto es porque Habibi fue reclutado por la mafia de Exarchia no sólo como uno más de las decenas de traficantes de droga que operan en la zona, sino también como un gendarme que violentamente guarda la rentabilidad fluida de sus jefes. El trasfondo rico de Habibi, que incluyó todo tipo de actividad antisocial, le hizo el secuaz, el perro guardián rabioso de la mafia en la plaza de Exarchia. Y fue el perro guardián porque esta violencia suya, al margen de ser psicótica e imprudente, funciona como una amenaza contra cualquiera que imaginase siquiera interrumpir el tráfico fluido de drogas. Contra, finalmente, cualquiera que molestase el reinado de la mafia en la plaza de Exarchia.

Ejecutando a Habibi, dejamos claro que nosotrxs disputamos con los hechos el reinado de los traficantes. Que nosotrxs también tenemos los medios para tratar con ellos y que si es necesario participaremos en una confrontación directa con ellos. Una confrontación que es histórica y políticamente imperativa. El clúster entre mafia y policía, a pesar de ser un fenómeno comprobado en numerosas ocasiones que ya no sorprende a nadie, en Exarchia es expresado con reveladores términos manifiestos. Aquellxs que viven, trabajan o pasan el rato en la zona,  saben muy bien que los puntos de venta de drogas no son zonas remotas, por el contrario se hacen cargo de los principales puntos alrededor de la plaza de Exarchia. También saben cuándo y por quién son vendidas las drogas, ya que estamos hablando de turnos de casi 24 horas llevados a cabo por individuxs que viven y se mueven alrededor de Exarchia. Saben qué comercios operan como fachadas para el lavado de dinero, quiénes son los líderes de la mafia, y dónde pasan el rato, visiblemente armados. También saben que el comandante de la comisaría de policía de Exarchia se reúne con algunxs de ellxs en un clima particularmente amistoso. Todo esto tiene lugar ante nuestros ojos todos los días y nadie dice ni una palabra. Y nadie dice ni una palabra porque el miedo o la indiferencia les dominan. Y aun peor, porque incluso entre las fuerzas más saludables en el barrio, domina la futilidad que nada cambia. De hecho , el rizoma de la red de matones , “anarquistas”, vándalos, grandes comerciantes, traficantes de droga y policías es profundo. Y es tan profundo que necesita un terremoto para ser arrancado. Este terremoto es nuestro objetivo, y para completarlo debemos inicialmente dividir claramente los campos. Quiénes somos y quiénes están contra nosotrxs. Así podemos medir y así la tolerancia, los tratos y el equilibrio entre dos botes cesa. No somos todo un barrio y no hay sitio para todxs nosotrxs en este barrio. Sería tragicómico para la policía reclamar la ignorancia sobre personas y situaciones y peor todavía sobre la incapacidad de intervenir por el miedo a lxs aanarquistas. Y seria tragicómico porque la policía hace redadas, tortura y arresta a lxs anarquistas con una habilidad y crueldad particulares cuando hay enfrentamientos en la zona. ¿Por qué no puede pasar lo mismo con los traficantes de drogas, los matones y los secuaces? La pregunta obviamente es retórica. Y es retórica porque debido a nuestra posición como luchadorxs sociales, no podríamos denunciar la inactividad de la policía, implicando que necesitamos su intervención para resolver el problema. Por el contrario, lo que estamos probando al hablar sobre la ausencia-protección de la policía es la flagrante fusión de intereses, es la existencia de un frente para-estatal, que puede ser enfrentado por la gente en la lucha y sólo por ellxs. No nos engañemos a nosotrxs mismxs por lo tanto, esperando la ayuda de cuerpos e instituciones oficiales. Todos ellos estan en el ajo y nosotrxs estamos contra ellxs.

Por tanto la cuestión de Exarchia, concierne en su núcleo al enfrentamiento con los mecanismos de acumulación colateral de capital, es decir, estamos hablando acerca del para-Estado, acerca de la otra cara de la rentabilidad capitalista. La llamada para-economía es una red de tamaño inimaginable que trae miles de millones. Además, hoy la admisión de que los capitales “negros” rescatan el sistema bancario internacionalmente es particularmente característica, probando así no sólo el tamaño de los beneficios, sino también la agregacion de la economía capitalista “ilegal” y la “legítima”. Por tanto, dada esta agregación, es obvio que las mafias son la expresión organizada de la economía “negra”, por tanto también la organización lateral del mecanismo del Estado. Jueces/zas, periodistas, políticxs, empresarixs y maderos consisten en la junta directiva de la para-economía, usando como “hombres de paja” a los varios tontos útiles para hacer el trabajo sucio. Así, los traficantes de drogas de Exarchia, compuestos de elementos lumpen-parasitarios, “gorilas”, pequeños criminales y aspirantes a gangster, son simplemente los tontos útiles para la comisaría de policía de Exarchia y el GADA (Jefatura Policial de Atenas), los centros oficiales para controlar la venta de drogas. Esta escoria, que pretenden ser Escobar y no tener miedo, son chivatos comunes y asociados de la policía, son matones y disimulados porque sin sus protectores jamás se atreverían ya no sólo a poner la mano encima, sino tan siquiera a poner su mirada encima de aquellxs que luchan por el barrio de Exarchia.

Entendiendo el problema desde su raíz, llegamos a la conclusión de que la guerra contra las mafias es una guerra en el corazón de la acumulación capitalista, es una guerra anticapitalista. Por esto, no nos perderemos en fantasiosos esquemas teóricos que nos llevan a no enfrentarnos con la mafia porque el capitalismo existe (existirá) sin ellos también, decimos que finalmente deberíamos empezar desde alguna parte. Porque el capitalismo no es una relación abstracta, sino por el contrario una relación tangible, material y muy específica. Esta, la guerra para mantener un barrio limpio del fango de la basura capitalista que la mafia lava, no es una guerra de ideas, sino una guerra por el cambio de la correlación material del poder. Claramente, el barrio de Exarchia está plagado por una serie de problemas. El principio de todo esto, es la transformación de Exarchia en una zona de consumismo masivo, que atrae a la mafia y finalmente trae el deterioro político y cultural del área. La concentración de decenas de servicios de comidas, que cosechan la carga histórica y política de la zona y se lucran vendiendo un estilo de vida alternativo y pseudo-insurreccionalista, tiene como una consecuencia la reunión de miles de jóvenes con términos de consumismo y despolitización. Y exactamente aquí es donde la mafia encuentra un suelo fértil para florecer. Porque el área la zona produce innumerables ganancias de la “protección” de decenas de comercios e incluso más de la venta de drogas.

Es un hecho triste que los miles de jóvenes que pasan el rato en un barrio de constante agitación política, parezcan tener una falsa interpretación de la libertad, que termina confundiéndose con el uso de drogas. Las ideologías urbanas que nutrieron todo tipo de formas de “estilo de vida alternativo” apuntaron a la desorientación y a la afasia ideológica, promueven el uso de drogas como una supuesta experiencia liberadora, transformando a miles de jóvenes chavales en usuarios adictos o no y en “consumidores” que apoyan económicamente las organizaciones criminales de la mafia. Nosotrxs llamamos a todxs estxs chicxs jóvenes, que podrían y deberían estar de nuestro lado, a considerar que las drogas son un medio de sedación y no de liberación, les llamamos a no contribuir económicamente con la mafia, les llamamos a tomar una posición en esta batalla, ya sea dejando de pillar drogas o marchándose de Exarchia. De otra forma, mientras la lucha se intensifica, lxs usuarixs y la enorme demanda que ofrecen a los traficantes de drogas, tendrá que ser enfrentada incluso con violencia.

Hablando de la cuestión de las drogas y de la cultura de las drogas en general como un fenómeno que principalmente inunda a la juventud, somos absolutxs, afirmando que envenenar nuestro cerebro y nuestro cuerpo con sustancias, es una experiencia fugaz, un engaño de nuestros sentidos oprimidos y un falso escape de los problemas reales y comunes que nos infectan. Específicamente en las sociedades occidentales donde el capital ha invadido cada aspecto de nuestro mundo emocional, el concepto de la personalidad ha sido deconstruido, a través de su colocación en un entorno social alienado y asfixiante. El de la soledad, la inseguridad, la amputación emocional y la depresión. En una exigencia irracional y una vida insoportable. La búsqueda justificable de salidas, cuando es llevada a cabo bajo un estado de falta de conciencia de clase, conducirá de hecho a caminos díscolos. Las drogas son uno de ellos. Y son probablemente la expresión más dura del auto-castigo y la introversión, ya que la deseada “salida” conduce de nuevo a nosotrxs mismxs y a nuestros problemas en los peores términos. En otras palabras, no respondemos con violencia liberadora a la violencia forzada en nosotrxs por la sociedad de clases, sino con una violencia que está dirigida contra nosotrxs mismxs. Esto es por lo que como revolucionarixs, luchamos contra las drogas, que son un soporte para el refuerzo de la parálisis social, pero también un ataque directo a la parte más animada de la sociedad, la juventud. Hemos dicho antes que ya no hay habitaciones para todxs nosotrxs en este barrio. Y con esto no nos referimos sólo a la mafia, sino también al hooliganismo donde quiera que se exprese. Ya sea con un manto político, o apolíticamente y en crudo. La lucha por Exarchia, incluso si tenemos que entrar en un conflicto armado, no se preocupa de los medios de la lucha sino del contenido que representan. La batalla de Exarchia, es una batalla entre civilizaciones por la simple razón de que no hay dos bandas enfrentándose sino dos mundos. EN un lado el mundo del para-Estado y la podredumbre y en el otro nuestro mundo, de libertad, solidaridad y lucha. Sin embargo, la formación de nuestro campo no está completa sólo con llamados declaratorios a la batalla, sino con educación y conformidad con los estándares culturales del nuevo mundo que representamos. Esto es por lo que la batalla de Exarchia es una batalla contra el capital y su mafia, así como contra la corrosión interna del movimiento. Contra la cultura de las drogas, la indisciplina, el anti-socialismo y la violencia sin sentido. De otro modo, estamos condenadxs a perder esta lucha o, peor aun, a convertirnos en parte del problema. Es un hecho que cuando algo no está limitado en algún punto se expandirá tanto que acabará chocando contigo al final. Se esparcirá como el cáncer. Así que en el caso de Exarchia, donde el carácter por el contrario romántico del barrio, que siempre abrazó a lxs parias, a lxs intransigentes y a los desheredadxs, hoy demuestra lo contrario. No porque esta gente no deba ser abrazada, sino porque deberían ser incorporadxs con reglas fundamentales de solidaridad social. Deberían aceptar la oferta pero también ser recíprocos, probando en la práctica que la solidaridad no es la puerta trasera del caos y el canibalismo sino el epítome de la madurez social, a través de su habilidad para auto-institucionalizarse y operar en armonía. La solidaridad social es por tanto una cuestión de responsabilidad y no de simple tolerancia.

Más particularmente, cuando estamos tratando con elementos criminales-antisociales, el manejo de los cuales no es ajustado por alguna mano invisible, sino por nuestra capacidad para mantener, al menos, un equilibrio de fuerzas. Deberíamos mantener un ojo sobre ellos, imponernos sobre ellos y recordarles que están en un ambiente hostil. De otro modo los mafiosos y los hooligans se sentirán a salvo y fuertes, impondrán su hegemonía y nos eliminarán. Por tanto, en respuesta a las incomprensibles teorías como “Exarchia siempre ha sido así”, decimos que aquellxs que reivindican esto pertenecen a las fuerzas conservadoras, a aquellxs que eso es, con su actitud perpetúan la decadente situación en el barrio. Por tanto, desde ahora en adelante serán también considerados una parte del problema.

Exarchia es una de las regiones más cargadas políticamente de Europa. Allí, duras luchas han sido combatidas, compañerxs han sido asesinadxs por la policía, insurrecciones han comenzado, movimientos e ideas han nacido. La imagen de este barrio ahora se rinde a la decadencia de las drogas, el pseudoentretenimiento y el hooliganismo, es una imagen triste. Sin embargo, debemos admitir que refleja los problemas estructurales, organizativos e ideológicos de nuestro movimiento. En nombre de una latente “anti-autoridad”, que identifica los términos de la formación del frente proletario, en un nivel de ética y relaciones, con los términos con los cuales peleamos contra el mundo civil, olvidamos que tú no respondes a la brutalidad con caricia. Así cuando nuestras ideas sobre relaciones sociales se transforman en una ideología, y no en un constante conflicto para protegerlas, entonces se crean lagunas, y el poder del enemigo encuentra el espacio para sentarse en nuestra “anti-autoridad”. Todo es juzgado por las correlaciones materiales reales y no por nuestras visiones abstractas. Lo “Anti-autoritario”, por tanto, para sobrevivir en el entorno urbano donde evoluciona, y para convencer de que se trata de una propuesta realista de organización social, debe ejercer autoridad en sus enemigos. De modo está condenada al fracaso. Por otro lado, el significado más amplio de la tolerancia, que permite a los elementos antisociales actuar sin molestias en el barrio de Exarchia, plantea algunas cuestiones básicas. ¿Por qué somos (debemos ser) tolerantes a cualquiera que usando como coartada su identidad nacional o supuestamente política (la de un inmigrante o un “anarquista”) ejerce violencia antisocial, y no somos tolerantes a la sociedad local que justificadamente protesta contra ello? ¿Por qué son los primeros atribuidos como fuerzas amistosas y los últimos como pequeño burgueses y fascistas? ¿A quiénes nos dirigimos y quiénes son nuestros aliados? Aquí es donde entramos en las profundidades del carácter histórico del movimiento, sus distorsiones al respecto de la lucha de clases y su papel dentro de ella.

La tolerancia por lo tanto no es un cupón de libre contribución al que se le pone precio a la voluntad. Tiene un precio considerable. El precio de la responsabilidad. Y ante el peligro de convertirnos en parias en nuestro propio barrio, ser ética y políticamente asediados e incapaces de defender nuestro espacio vital perdiendo la credibilidad de una propuesta política responsable hacia la sociedad, nosotrxs decimos que esa responsabilidad es nuestra. Cueste lo que cueste. Por lo tanto, ¿cómo defendemos con los hechos la auto-organización en el barrio de Exarchia, dejado solo cuando somos amenazadxs? Seguramente no sea simplemente reivindicándolo como una formación abstracta, o como una estructura que no se comunica en ninguna parte con el mundo exterior. La auto-organización significa la forma (y no el contenido) sobre la que se componen nuestras fuerzas. Significa que tenemos la habilidad, con nuestras propias herramientas políticas y experienciales, de formar el campo proletario organizado contra la clase burguesa. Uniones, asambleas, comisiones, okupaciones, grupos armados etc. son la expresión física de la auto-organización, son nuestras armas contra el Estado burgués y sus instituciones. Y exactamente porque la auto-organización no significa islas y comunidades de libertad, sino puntos de elaboración, puesta en alerta y embate de las fuerzas proletarias, debemos protegerlas del reformismo, así como del enemigo de clase.

Las milicias como una forma de auto-organización, donde sea y cuando sea que apareciesen como una necesidad, defendieron lo colectivamente establecido, pero también el derecho de la gente y del movimiento a contraatacar la violencia de lxs capitalistas y de aquellxs que les sirven. Contra la policía, los militares, los fascistas y toda clase de paramilitares. Las milicias siempre fueron sangre de la sangre de la gente y del movimiento, porque sirvieron a sus necesidades y expresaron la respuesta colectiva a la pregunta de cómo nuestras luchas serán protegidas de la violencia de los jefes, y cómo nos defenderemos a nosotrxs mismxs contra nuestro amenazado derramamiento de sangre. Porque, al final, expresaron su aceptación de hecho de la violencia como un prerrequisito necesario en el desarrollo de la lucha de clases y los inevitables obstáculos que encuentra cuando es llevada a cabo con términos revolucionarios reales.

Hoy en Exarchia, a pesar de que estamos en un tiempo y espacio completamente diferente del que dio a luz a las milicias del último siglo, encontramos las mismas cuestiones que nuestrxs antepasadxs encontraron. Cuestiones de organización y defensa de la lucha contra la violencia del enemigo de clase. Incluso si es inapropiado proceder con reducciones automáticas y mímica, estamos obligadxs a releer la historia, estudiar las razones que crearon las guardias armadas y aprender de ellas. Por tanto, estamos hablando primero de contenido y segundo de la forma. Y esto es porque el contenido es común y concierne la necesidad diacrónicamente existencial del movimiento de defenderse a sí mismo. La forma que esta defensa tomará hoy en día, dada la violencia requerida por un lado y las particulares correlaciones vigentes por el otro, está en la jurisdicción del movimiento el analizarla.

Por tanto, en el marco de esta necesidad, de encontrar respuestas concernientes a las cuestiones de proteger a la gente y al movimiento, incorporamos también la ejecución de Habibi. Motivadxs por la necesidad imperativa de dejar de contemplar impasiblemente la caída de Exarchia, de no inclinar la cabeza a la violencia que recibimos de los matones que actúan en la zona, pero también abrir con madurez la discusión sobre los medios de batalla que la situación demanda, llevamos a cabo esta acción específica. Esta elección nuestra está dialécticamente conectada con las movilizaciones que están teniendo lugar estos últimos meses en Exarchia contra las mafias y el “canibalismo” social en general. Nosotrxs, evaluando positivamente estas movilizaciones, quisimos contribuir con nuestros propios términos. Porque antes de nada, la unidad es importante bajo un objetivo común e imperativo y no las identificaciones ideológicas. Porque la mafia nos ha declarado la guerra y no tenemos más tiempo que perder. De otro modo, todo el mundo levantará la bandera de la pureza ideológica, mientras al mismo tiempo nos convertimos en una minoría indefensa. Por lo tanto todo el mundo debe hacer su elección. Ya sea con el movimiento y su historia o solo con sus desilusiones ideológicas.

SON ELLOS O NOSOTROS, NO HAY SOLUCIÓN INTERMEDIA.
GRUPOS DE MILICIA ARMADA.

[22 Noviembre 2016] Reflexiones para un mundo sin policía [Fanzine]

Recientemente he estado traduciendo y reeditando en castellano un fanzine que editó originalmente A World Without Police (Un Mundo Sin Policía), colectivo estadounidense (y de más allá) surgido al calor del movimiento Black Lives Matter (Las Vidas de los Negros Importan, un movimiento informal surgido en algunas zonas de EE.UU. a raíz de las revueltas y protestas por los asesinatos policiales racistas en Ferguson y que tiene como fin denunciar y combatir de diversas maneras el racismo y la brutalidad así como la impunidad de la policía) y que pretende aportar herramientas y medios para cuestionarse el papel de la policía y crear estrategias para poder superar esa supuesta “necesidad” y poder aspirar a abolir a la policía algún día y con ella, al modelo de organización social, económica y política que requiere de la represión, la opresión y la violencia para mantenerse.

Una vez terminado, me gustaría dejároslo aquí para que podáis descargarlo y difundirlo como estiméis conveniente. Me gustaría que su contenido no se convirtiese en algo vacío, abandonado en una estantería a coger telarañas después de una lectura resignada. Que dé lugar a proyectos, cuestionamientos y que circule. Ese y no otro es su cometido.

Os dejo el texto de la introducción junto con los enlaces para la descarga.

Para descargar o leer online el fanzine:

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En la sociedad en la que vivimos, crecemos con la idea de que la policía es sinónimo de protección, seguridad y justicia. Desde que somos niñes, nos educan para aceptar a la policía como intermediaria, y como un cuerpo al que debemos recurrir para denunciar nuestros problemas y permitirles solucionarlos por nosotres, mientras nos enseñan, al mismo tiempo, que intentar abordar dichos problemas por nuestra cuenta, u organizarnos con nuestras amistades, seres queridos, afinidades, para buscar y poner en práctica alguna solución, es malo. Nadie debe buscar soluciones más allá de acudir a la policía y confiar en que elles hagan lo necesario.

Así, poco a poco, la policía ha ido cobrando un papel cada vez más importante en la vida de las personas, y asumiendo cada vez más funciones, hasta un punto en el que casi cualquier problema social, desde un vecino ruidoso hasta una persona que deja su basura fuera del cubo, un malentendido económico o una discusión en casa es solucionada llamando a la policía.

No obstante, ¿es realmente la policía un instrumento válido para resolver nuestros problemas? Si prestamos atención a la historia y hacemos un análisis de su trayectoria, vemos que desde sus inicios, la policía funcionó siempre como un mecanismo encargado de imponer las normas del poder en cada orden establecido, además de proteger los intereses y hacer cumplir los designios y la voluntad de cada figura de autoridad, tomando parte en guerras y manteniendo órdenes esclavistas, misóginos o fascistas sólo porque era “la Ley”, porque esas eran “las órdenes”. En las democracias modernas, donde se nos dice que ya somos libres y que ya todes gozamos de igualdad de condiciones y derechos (aunque ésto sea a todas luces falso), la policía se asume, una vez más, como guardiana e interlocutora del pueblo y de los valores morales correctos, de la justicia, del orden. Sin embargo, ¿qué pasa cuando el orden social y el sistema social, económico, político y cultural al que la policía sirve y defiende, representa la mayor expresión de violencia? ¿qué pasa cuando la policía protege los privilegios de quienes aumentan sus fortunas bombardeando y asesinando cientos de personas en guerras por recursos? ¿qué pasa cuando la policía mantiene el mismo orden social que es origen de la mayoría de los delitos y problemas?

La policía no puede resolver nuestros problemas porque son parte de ellos. Además del hecho de que la propia policía infringe la Ley cuando le conviene a la hora de aplicar sus castigos y que sus agentes no están exentes de corrupción ni de delincuencia (hemos visto a policías violando mujeres detenidas o a sus propias compañeras, consumiendo y ocultando drogas, torturando personas en calles y comisarías, implicándose en tramas de trata de blancas, inventándose hechos para justificar detenciones…), hacemos hincapié en que a pesar de los discursos liberales que el Estado promueve y que tienden a desvincular al individuo de sus condiciones de existencia (lo que deja vía libre para culpabilizar al sujeto como “antisocial” y justificar cualquier medida de encierro además de extender la desconfianza a les demás), nuestros problemas no son casos aislados fruto del supuesto egoísmo presuntamente inherente al ser humano, sino consecuencias de una mala organización de la sociedad y del mundo, y de la existencia de jerarquías, desigualdades y de un sistema de dominación que se traduce en incontables abusos cometidos por les mismes que gobiernan y que definen qué es lo correcto y lo incorrecto, lo legal y lo ilegal, lo moralmente aceptable y reprobable…

Ya hemos llegado al punto en que concluimos que la policía es un cuerpo represivo al servicio de los intereses de una élite que da lecciones de moralidad mientras que para mantener y aumentar sus privilegios llevan a cabo continuamente los mismos actos que condenan en sus hipócritas leyes. Bien, pero si la policía no nos protege y los problemas van a seguir surgiendo (tanto problemas serios con una raíz social como problemas más cotidianos, personales y nimios), ¿qué podemos hacer entonces? Creemos que para poder prescindir en la práctica de la policía necesitamos ir más allá del discurso, y antes de nada crear comunidades sólidas y sanas, basadas en principios de solidaridad, apoyo mutuo, confianza y respeto, frente a las lógicas de competencia, explotación, opresión e individualismo que fundamentan la sociedad vigente. Entendiendo que tanto lo personal como lo social son realidades políticas y necesitan tratarse desde lo político. Sólo así podremos empezar a tejer lazos fuertes y resistentes que permitan a su vez superar las relaciones viciadas y abusivas que esta sociedad enferma crea, reproduce y perpetúa. Necesitamos hacernos cargo de nuestras responsabilidades y revisar de dónde vienen todos los problemas que nos azotan diariamente, y entender el papel que la policía y el Estado juegan en la protección y manutención de un status-quo que lleva la injusticia por esencia y por bandera.

A ese objetivo apuntan los textos incluidos en esta publicación, y que fueron recogidos y traducidos del blog del colectivo estadounidense “A World Without Police” (Un Mundo Sin Policía). No obstante, no creemos que las circunstancias a las que hace referencia se limiten geográfica o socialmente al contexto estadounidense. Por el contrario, nos parecen totalmente extrapolables a cualquier sociedad capitalista (y en general a cualquier sociedad autoritaria) del mundo, especialmente a las occidentales. Por eso, al editarlos en castellano pretendemos extender las ideas y propuestas planteadas y acercarnos un poquito más a un mundo donde la libertad no se confunda con la obediencia, donde el miedo no se confunda con la seguridad, y donde de verdad podamos contar con les demás y afirmar que no necesitamos a la policía ni a ninguna otra autoridad.

Esperamos haber contribuido a crear ese mundo y a socavar las bases de éste.

Por un mundo sin policía, sin jaulas y sin autoridad.
Cuidemos de nuestres vecines, de nuestro barrio, de nuestra gente, y creemos comunidades contra la policía, el racismo, el sexismo, la LGTBfobia, y toda forma de autoridad.
Vivan la autodefensa y la acción directa. Muera el delegacionismo y les líderes e intermediaries.

[17 Noviembre 2016] Alejamiento, control y castigo. Texto de Francisco Solar y Mónica Caballero.

ALEJAMIENTO, CONTROL Y CASTIGO. LA IMPORTANCIA DE LA DISPERSIÓN EN EL SISTEMA CARCELARIO DEL ESTADO ESPAÑOL.
En estos casi tres años que llevamos de encierro por diferentes prisiones del Estado español un aspecto es el que nos llama particularmente la atención por su importancia determinante en la vida carcelaria; nos referimos a la dispersión.
La dispersión corresponde a una política de Instituciones Penitenciarias implantadas por el gobierno socialista a mediados de los ‘80 que consiste en trasladar a determinadxs presxs a cárceles distantes por muchos kilómetros de su lugar de residencia. En muchos casos estos traslados son incesantes viéndose el/la presx obligadx a pasar por diversas prisiones en un corto periodo de tiempo impidiéndole asentarse y establecer relaciones duraderas con lxs demás. El propósito de esta política fue frenar los motines y protestas al interior de la prisión que se venían sucediendo aquellos años apartando de manera drástica a lxs presxs consideradxs refractarixs al sistema penitenciario. Por otro lado, se les aplicó la dispersión a la totalidad de presxs políticxs como una medida excepcional para agravar el castigo y traspasárselo también a su familia que debe hacer cientos de kilómetros para poder ver a su familiar o amigx presx. Por lo tanto, desde sus inicios la política de dispersión afectó tanto a presxs políticxs como a presxs sociales, y lo sigue haciendo, al contrario de los que muchxs piensan y expresan en cuanto a que ésta únicamente le es aplicada a “ lxs políticxs”. La diferencia radica, como dijimos, en que para estxs últimxs constituye una medida de excepción que afecta a todxs solo por el motivo que lxs llevó a prisión, mientras que lxs presxs sociales se les aplica por conductas determinadas al interior de la prisión que son vistas como perturbadoras al “orden penitenciario”. Es importante señalar que la diferencia entre presxs políticxs y sociales no la utilizamos nosotros, sin embargo es de esta manera y haciendo esa categorización como está estructurada y funciona la medida en cuestión.

La dispersión sigue tan vigente como en sus inicios. Sin duda ha cumplido con unos de sus propósito referidos a pacificar las cárceles del Estado español donde las reivindicaciones y protestas son casi inexistentes, y donde cada vez más existe una estrecha colaboración entre presx y carcelerx. Podemos ver hasta qué punto la cárcel es un reflejo de la sociedad. La dispersión ha afectado de tal manera la vida carcelaria que el fantasma del traslado de cárcel (conducción) ronda permanentemente la cabeza de cada presx. Es una amenaza constante que implícitamente regula y controla la conducta de las personas aquí dentro en la medida que cualquier comportamiento que interrumpa el “orden” y manifieste alguna intención reivindicativa es castigada con la conducción. Así, toda iniciativa rupturista queda anulada por esta herramienta de control, el/la presx trasladadx debe comenzar a gestar nuevas relaciones y complicidades que de ser advertidas por los carceleros nuevamente será objeto de conducción. Hoy día hay presxs que por disposición de Instituciones Penitenciarias no permanecen más de un año en cada cárcel, principalmente por su historial de conflictividad.

Si bien en sus inicios la dispersión les fue aplicada a lxs presxs sociales que participaron e incentivaron la protesta y el quiebre al interior de la cárcel, hoy en día al ser prácticamente inexistente tales iniciativas, el sistema penitenciario se ha visto en la necesidad de ajustarse a los nuevos tiempos comenzando a aplicar dicha medida a cualquier comportamiento más o menos reiterativo que se salga de las normas internas, por lo más mínimo que sea. Sanciones que antes eran leves, actualmente son causa de una posible conducción, por ejemplo el que te pillen un móvil o verte envuelto en una pelea sin mayores consecuencias.

Relacionado con lo anterior, un aspecto que ha cobrado gran relevancia es todo lo que tiene que ver con la conducción del presx, transformándose en una verdadera institución dentro del entramado carcelario. En el Estado español existen alrededor de ochenta cárceles, algunas destinadas sólo para mujeres, muchas sólo para hombres, otras mixtas y también departamentos especiales para madres. Por lo tanto, las opciones para llevar a cabo la conducción son variadísimas y anecdóticamente en esto no escatiman en gastos; si lo que buscan es un buen castigo no les importa darte un buen recorrido al otro extremo de la península. El cuerpo de seguridad encargado de las conducciones es la guardia civil, en ellos recae la responsabilidad de los traslados de prisión a prisión. Quizás más de alguien que lee esto se preguntará ¿cómo es una conducción? Estas pueden variar según la ubicación geográfica pero más o menos siguen los mismos protocolos. Nos atrevemos a asegurar que cualquier presx que ha vivido esta experiencia estaría de acuerdo con nosotros en que es: asqueroso. Normalmente te suelen llevar de una cárcel a otra en cualquier momento y a veces no sabes a donde te llevan hasta que no llegas, lo cual no deja de provocar cierta ansiedad. Hasta llegar a tu destino es probable que la conducción pare en varias cárceles un par de horas o varios días, y a esto es lo que se llama “tránsito”. Cuando estás en esta situación no puedes tener contigo más que lo estrictamente necesario (según la disposición de cada prisión). El medio de transporte de las conducciones son los llamados (canguros), autobuses de la guardia civil con compartimentos en su interior con espacio para dos presxs cada uno. Dichos compartimentos son ciertamente asfixiantes no existiendo espacio suficiente para moverse, ni siquiera para ponerse completamente de pie, y en donde puedes pasar hasta seis o siete horas seguidas. Es importante señalar que existen prisiones destinadas a ser centros de las conducciones contando con toda la infraestructura necesaria para ello; grandes módulos de ingresos para quienes estén de tránsito, lugares especiales para el aparcamiento de los autobuses de la guardia civil, entre otros aspectos. La prisión de Valdemoro en Madrid cumple esta función para los presos y para las presas lo es la prisión de Soto del Real, por allí pasan la mayoría de lxs presxs que son trasladadxs de norte a sur o viceversa.

Todo lo señalado da cuenta de la importancia que tiene para la institución penitenciaria la conducción y demuestra que la dispersión es una herramienta fundamental con una clara intención vengativa hacia todxs los presos y presas que resulten molestxs, ya que ataca donde más afecta; alejarte de tus seres queridos, sean compañerxs, amigxs o familiares.

En este sentido, una faceta de la dispersión que se nos aplicó fue el mantenernos alejados el uno del otro, estuvimos los primeros dieciocho meses de reclusión sin vernos y nada asegura que dicha situación no vuelva a repetirse. Se supone que Instituciones Penitenciarias puede acceder a la reagrupación en cuanto lxs presxs puedan “comprobar” que existe una relación sentimental estable, no obstante eso muchas veces no es así, varixs son lxs presxs que pasan meses o incluso años sin ver a sus compañerxs sentimentales o familiares presxs.

Estando tras las rejas la cercanía con tus seres queridos es fundamental, es muy importante a nivel afectivo y también para, de alguna manera, romper con el aislamiento que permite en nuestro caso mantener el ejercicio político vinculado con la calle. Sin embargo, esto se hace mucho más difícil cuando no son solo rejas y altos muros los que te separan sino que también cientos de kilómetros.

Como anarquistas no queremos más cárceles, aunque sean “mejores” o más cercanas a nuestra gente, no obstante creemos que nos hace falta debatir sobre cómo hacemos frente y luchamos contra la dispersión teniendo en cuenta que representa el pilar fundamental del control carcelario.

Francisco Solar y Mónica Caballero.
Otoño 2016

[11 Noviembre 2016] Poder y Recursos humanos.

Mientras exista Estado habrá Capitalismo, la única solución para desmantelar el Capitalismo es abolir en primer lugar el Estado y crear un nuevo modelo de relaciones basadas en la igualdad, es decir, toda Autoridad legitimada por el Estado también debe ser suprimida ya sea en el ámbito político, filosófico, económico o religioso. La concepción de un nuevo sistema es antiautoritaria y antijerárquica en esencia. lo que significa que el Poder queda abolido en las relaciones sociales, éste es el verdadero compromiso del libertario y el anarquista con la sociedad, su mensaje es claro y conciso, y ésta aportación le da un sentido a su vida.

Los estatistas de buenas y loables intenciones deberían plantearse si la entrada en las instituciones del Poder son una trampa para ellos y por lo tanto una contradicción en la consecución de sus fines para el cambio social, ya que el asalto al Estado conlleva una lucha por el Poder contra los que lo ostentan para controlar la máquina. Bajo esta premisa no puede haber cambio porque toda la política partitocrática está supeditada al Poder de la máquina que hace funcionar el sistema capitalista, los cambios se convierten en simples reformas que destruyen toda iniciativa creadora y revolucionaria.

Los conspiracionistas reflejan en buena medida la paranoia por la consecución del Poder del individuo o colectivo. Toda exención de culpabilización (al quedar anulada la voluntad y capacidad individual) por parte de los conspiracionistas basadas en la teoría de una élite de poder gobernando en la sombra conlleva irremediablemente a la búsqueda de chivos expiatorios que puedan justificar su inocencia ante los hechos que determinan el desarrollo y el curso histórico de la humanidad.

La conclusión en la creencia de una élite gobernando en la sombra destruye por lo tanto la voluntad individual y su capacidad creativa ante los acontecimientos al quedar supeditada por unas fuerzas que se revelan superiores en calidad y en cantidad.

Es evidente que hoy existen muchos esclavos conscientes y por lo tanto tolerantes y satisfechos de su condición de sumisos, unos por el dinero, otros por la fama, poder, ambición, etc. Habría que averiguar cual es el porcentaje de esclavos condescendientes con el sistema de dominación capitalista. Toda racionalización del Capitalismo por medio del trabajo asalariado conlleva obediencia. Si esta racionalización es mayoritariamente consciente, aunque el Capitalismo quede obsoleto por agotamiento, surgirá un nuevo sistema de dominación mas perfeccionado y sutil que recondicionará y reconquistará las mentes de los individuos.

Hay que destacar que la definición que hace Wikipedia de “Recursos humanos”, es un falacia: “Es imprescindible resaltar que no se administran personas ni recursos humanos, sino que se administra con las personas, viéndolas como agentes activos y proactivos dotados de inteligencia, innovación, creatividad y otras habilidades.”

“Recursos humanos” es un eufemismo de Recursos esclavos donde los seres humanos se adaptan a la gran máquina industrial-tecnológica-burocrática para crear seres (a partir del trabajo asalariado) totalmente dependientes del sistema de dominación.

Es decir, si se “administra con personas, viéndolas como agentes activos”, ya dejan de ser recursos humanos, hay una trampa en la definición de recursos y recursos-humanos, un recurso no es un ser humano ya que si se transforma el recurso en humano, éste se cosifica, (se le despoja de toda autonomía y creatividad y se puede convertir al ser humano en un recurso que administra la máquina burocrática obedeciendo sólo ordenes de un superior) y depende del aparato técnico-industrial que lo asimila como un recurso y no como un agente activo como tendría que ser si fuese autónomo, sin embargo como el trabajador asalariado tiene muy poca capacidad o nula autonomía en la inmensa mayoría de las ocasiones, éste es imposible que sea un agente activo, proactivo, dotado de inteligencia, innovación y creatividad y otras habilidades, un trabajador con esas cualidades pertenece a una reducida élite que correspondería por ejemplo a los altos directivos de las grandes multinacionales al tener una capacidad de influencia y decisión y por lo tanto de autonomía mucho mayor que cualquier peón de una fábrica que trabaje para la multinacional.

Recurso de recurrir proviene de: volver a correr para pedir ayuda, reiteración movimiento hacia atrás.

Un hombre no es un objeto per-se y por lo tanto no debería ser un medio que sirve a la máquina como una pieza más a la que se explota y domina para beneficio del amo de la máquina, por lo tanto el recurso que deberían ser las herramientas del trabajador autónomo son gestionadas por sus amos que a la vez convierten a los obreros en recursos humanos o partes integrantes de la gran máquina o empresa que dirige el patrón.

[23 Octubre 2016] Que cunda la desobediencia (Sobre la “huelga” de enseñanza del 26 de Octubre.

Que cunda la desobediencia

Mueran las huelgas domesticadas (y la domesticación)

En el reino de la obediencia todo se repite, todo se reproduce. El tedio y la rutina en clase, el barrio o el curro se repiten. Y en este triste panorama, donde hasta las herramientas de lucha y ruptura de la normalidad, como las huelgas, han sido domesticadas, la obediencia manda sin oposición.

Obediencia es el Sindicato de Estudiantes y sus huelgas de un día que solo sirven para justificar su papel traidor frente a la prensa. Obediencia enlatada es lo que nos ofrecen todas las organizaciones juveniles y estudiantiles (pero sobre todo seniles) de corte marxista, a la espera de ocupar el papel del Sindicato de Estudiantes. Obediencia es luchar por unas cadenas, queriendo cambiar sus eslabones, pero manteniendo su opresión intacta: eso es luchar por la escuela pública, la educación del Estado, la educación de la clase empresaria y sus necesidades.

Ataquemos a la vida domesticada que empresarios, políticos (de cualquier signo) y dirigentes estudiantiles nos brindan. Pasemos por encima de partidos políticos y sindicatos. Es hora de atacarlos y barrerlos a todos, no para estudiar o trabajar más dignamente, sino para barrer la opresión, la desigualdad y el aburrimiento de nuestras vidas. Acabemos con la escuela, el trabajo y el mundo que lo necesita.

Extendamos la revuelta que apunte directamente al Estado y al Capital. Recuperamos la huelga como punto de ruptura total y punto de encuentro en la lucha de los explotados y explotadas, para proclamar el fin de la obediencia.

¡Ni huelgas domesticadas, ni domesticación!
¡Fin de la obediencia!

[22 Octubre 2016] Sobre la concentración en el C.I.E. de Aluche el 19/10 .

El pasado 19 de Octubre, se convocó una concentración en las puertas del C.I.E. de Aluche. Unos, acudieron para reivindicar los motines de los presos y agitar para que los migrantes no desistan en su lucha, así como para mostrar el total rechazo a los C.I.E. , fronteras, naciones y en general, la oposición a todas las cárceles.
Otros, separados de las personas y rodeados de prensa como Íñigo Errejón y sus secuaces, acudieron para “reclamar transparencia en estos centros y garantizar que se cumplan los derechos humanos”. Una vez más, volvieron a intentar captar adeptos mostrando su falso interés ante la problemática que vienen generando los C.I.E.
Las migraciones, las fronteras, los centros de internamiento, la represión, la tortura, las vallas de la vergüenza, los asesinatos, las mafias consentidas por los gobiernos y las “crisis”, no son cosa de ahora y menos aún, tienen que ser utilizadas como estrategia política por parte de los ayuntamientos y demás partiduchos como I.U.y P.C.E. que acompañaban a estos mercenarios en la concentración.

Alrededor de unas 300 personas se concentraron en la Avenida de los Poblados durante algo  más de dos horas reclamando la “libertad de todos los presos”, “el fin de los C.I.E.”, “las torturas de la policía” y mostrando su solidaridad con los amotinados. Los asistentes decidieron cortar la calle tratando así de romper la normalidad después de que la anterior noche, los presos tras el motín, sufrieran represalias físicas por parte de los carceleros tras aguantar bajo la lluvia once horas.

Con esto, se pretende hacer partícipe a las personas que cada día pasan por ahí. Se pretende visibilizar que en el barrio de Aluche hay una cárcel encubierta y que la normalidad que suscita a todos los que permanecen pasivos, de vez en cuando se rompe en gestos como estos, que llaman a la reflexión y a la alteración de un más que ilógico orden establecido.

Que se extiendan los motines en el resto de cárceles. Que no se callen las voces de los que luchan.
No permitamos que los políticos, sean quienes sean, instrumentalicen estas situaciones en pro de sus campañas electorales. Echemos a los políticos de las concentraciones. Dejémosles claro que no son bienvenidos.

SOLIDARIDAD CON LOS PRESOS AMOTINADOS Y TODOS LOS PRESOS EN LUCHA.
ABAJO LAS CÁRCELES, LAS FRONTERAS Y LAS NACIONES.

[19 Octubre 2016] ¿Es posible la existencia de un gobierno no autoritario?.

¿Es posible la existencia de un gobierno no autoritario? No, no es posible por el hecho de que la esencia del gobierno es la autoridad, es decir, hacer que todos los individuos de una sociedad dada cumplan las leyes que el gobierno hace o ha heredado de los anteriores.

Claro que este no es un fin en sí mismo, es el método que emplean quiénes detentan el poder para seguir sometiendo al pueblo.

Decía, que la función del gobierno es velar por el cumplimiento de las leyes por parte de cada individuo que que conforma la sociedad con el derecho de castigar a cualquiera que las incumpla. Esta función, junto con la de hacer nuevas leyes que coarten la libertad de los individuos de desenvolverse en una sociedad basada en la cooperación libre entre iguales, son las funciones principales del gobierno, funciones autoritarias por excelencia y, como muy acertadamente apuntó Ricardo Mella, la función hace al órgano, no puede separarse a la una del otro.

Pero, ¿Que entendemos por autoridad? Entendemos que la autoridad ,como la definió Tolstói, es un medio de coacción para que un individuo actúe en contra de su voluntad.

Los métodos de coacción más comunes son la violencia física y la privación de libertad o la amenaza (violencia psicológica) que estos suponen, por lo tanto, el gobierno se erige en la violencia física y psicológica, medios autoritarios donde los haya.

Quienes detentan el poder pretenden legitimar su autoridad sobre el pueblo tratando de confundir la autoridad con la influencia moral, influencia que, dicen, les dan los votos. Pero, al contrario, si la gente cumple leyes con las que no están de acuerdo no es por esa influencia moral, es mayoritariamente por el miedo a ser privado de libertad.

La historia demuestra que todo gobierno depende de un estado, existe una relación simbiótica entre gobierno y estado, se necesitan recíprocamente.

El estado supone la imposibilidad de que la sociedad se base en la libre cooperación entre iguales y su mayor victoria es hacer creer a la mayoría de personas que es imprescindible para el desenvolvimiento humano, pues, como el estado en esencia supone la imposibilidad de que la sociedad se base en la libre cooperación entre iguales, aquel que crea que el estado es imprescindible, cree también que es imposible que la sociedad se base en la libre cooperación entre iguales. Una cosa lleva a la otra irremediablemente.

Así las cosas, la mayoría de personas ve imposible, una utopía lejana, dicha sociedad, demostremosles que se equivocan. ¡Las colectivizaciones españolas o la revolución en Kobane nos dan la razón! Esta sociedad es posible, además de necesaria.

En base a lo anteriormente expuesto afirmo que lo imposible no es una sociedad basada en la libre cooperación entre iguales, sino que exista un gobierno no autoritario.

[15 Octubre 2016] Contracultura: ¿paritorio o patíbulo de revolución?

Nota: Este artículo está extraído del fanzine “ Demokrazia Zero: Si no hay revolución, este no es mi baile ” , próximo a publicarse. Profundiza el guión de preparación de una charla (“ La revolución a través de la cultura ”) y de la dinamización de la mesa de contracultura en la Eraikuntxanda de las jornadas Gazte Boterea Eraiki . Con ello se busca fomentar el debate interno en grupos y agentes culturales de Iruñerria ( ampliable allá donde se quiera ) y crear herramientas que den fuerza y cohesión política al movimiento musical alternativo.

ezgaeDícese que la Revolución del 36 no se perdió por culpa de Franco y la guerra civil sino por la contrarrevolución en el propio bando antifascista. Pues algo parecido podríamos aplicar a la revolución contracultural. No son la SGAE o los 40 Principales, nuestros más consensuados enemigos, quienes la han hundido y mercantilizado; ha sido la prevalencia de valores hedonistas y capitalistas en el circuito alternativo lo que está matando la cultura anticomercial.

Contracultura y revolución

La contracultura desempeña un papel crucial en el contrapoder. Hoy en día es un elemento central de las luchas sociales por su importancia a la hora de financiarnos (venta de alcohol en conciertos y pinchadas, algo que la revaloriza) y también por su eficacia para transmitir mensajes, movilizar y en general comunicar por medio de canciones, creaciones audiovisuales, fanzines, etc. Cómo no aprovechar todo este poder de influencia, y no solo como sujetos culturales, sino también como sujetos políticos; ser conscientes de la cultura como arma y elemento de transformación y cohesionarse con unos objetivos marcados.

La cultura siempre ha sido importante para la revolución. En el anarquismo, por ejemplo, los ateneos libertarios fueron fuente y destinatario de contracultura desde finales del siglo XIX, contexto en el que prácticamente todo colectivo contaba con su propio periódico u hoja informativa y había una gran proliferación de obras literarias o de teatro vinculadas a la revolución. La producción autogestionada de cine anarcosindicalista, que alcanzó su auge en los años 30, revolucionó (nunca mejor dicho) el séptimo arte, como ya lo había hecho el realismo socialista. La cultura era entendida por y desde la militancia.

A mediados del siglo XX, el situacionismo, el Mayo del 68 y las nuevas generaciones pusieron la contracultura en un lugar protagonista como medio de expresión y de transformación. En el anarquismo, la A circulada (hoy en día extendida como símbolo tradicional pero que en realidad apenas llega al medio siglo de vida) sintetiza estos cambios poniendo de relieve lo visual frente a la iconoclasia anterior, además de una ruptura con la ortodoxia para adquirir nuevas connotaciones como la rebeldía y la transgresión juvenil. Iría conectando así con las nuevas subculturas que fueron surgiendo, introduciendo ideas revolucionarias en realidades muy variopintas alejadas del tradicional feudo sindical. El punk llegaría a hacer propia esa A, que desborda el círculo (el orden), con un discurso nihilista pero que asimilaba elementos revolucionarios. El pulso entre Sid Vicious y Bakunin. Algo que encajaba muy bien en una generación gestada en el paro, la reconversión industrial, la marginalidad, la heroína, el temor nuclear, el no hay futuro … con la lucha armada y la conciencia antirrepresiva como telón de fondo.

La contracultura pasó a ser nexo entre juventud y revolución, pero un blanco perfecto para el negocio y su uso estético más fácil de asimilar por el sistema. En Euskal Herria, foco de efervescencia contracultural y política, la etiqueta de Rock Radikal Vasco inventada en 1983 sirvió para sacar rendimiento económico a esa escena. Incluso la izquierda abertzale, que al principio la había tachado de extranjera y al servicio del imperialismo yanqui, más adelante viendo su influencia en miles de jóvenes coreando consignas reivindicativas acabó tratando de canalizarla e impulsarla (Egin Rock, Martxa eta Borroka…) y a la vez viéndose transformada por ella. Esa contracultura, todavía reacia a la política en mayúsculas, pasó a ser la crónica social y política de las luchas de aquella época; primeros gaztetxes, txoznas, okupaciones, procesiones ateas, insumisión…

Curiosamente, la profesionalización de la cultura radical es la que provocó la reacción de sectores más politizados, buscando diferenciarse recuperando el do it y ourself y con los infoshops como una evolución de ateneos empapados de la nueva contracultura juvenil con cabida para nuevas expresiones culturales y focos de lucha. Las ideas revolucionarias ya no eran algo colateral sino un elemento central en la contracultura, reconciliándose de esta forma con la militancia más clásica antes reticente a ella. La contracultura será además crisol de distintas ideologías revolucionarias y contacto entre distintas militantes e ideas.

En conclusión, en ese momento en el que contracultura y revolución conviven tan intensamente (con fanzines en los que comparten espacio temas políticos con crónicas de conciertos, cómics o entrevistas a músicas, y con las radios libres en las que la música punk es banda sonora de programas reivindicativos) es cuando también aparece el negocio de la revolución por la ávida consciencia del potencial de ese fenómeno. Pero es también precisamente cuando nace, como respuesta a ello, la filosofía anticomercial, al principio ligada al punk y hardcore (anarcopunk, straight edge…), pero paulatinamente abriéndose a nuevos estilos, porque la cultura no es revolucionaria por su estética sino por su esencia. Y habiéndose diluido y desinflado las luchas autónomas y antiautoritarias de los años 70 y 80, fue precisamente esta distribución anticomercial la que logró en la década siguiente revitalizar y dar cohesión a esas experiencias y las nuevas que iban surgiendo.

Anticomercial

La distribución alternativa, anticomercial, nace y vive para contestar afirmativamente a la pregunta sobre si es posible crear y difundir cultura al margen del capitalismo. El principio clave sobre el que se asienta es la cultura libre, es decir, la convicción de que los productos culturales deben ser accesibles a todo el mundo, sin trabas económicas. La distribución anticomercial, además, aborda esta premisa desde una perspectiva anticapitalista; se desarrolla al margen del entramado empresarial que rodea la cultura y de los derechos de autora, entendidos no como un necesario reconocimiento del trabajo sino respecto a su uso habitual como mecanismo con fines lucrativos y de privatización de la cultura.

“Anticomercial” sería, por tanto, aquella creación cultural o artística que no tiene por objetivo el lucro y que se edita, distribuye y difunde por medios no capitalistas. No solo intenta difundir mensajes revolucionarios y potenciar una cultura afín a la revolución; pretende ante todo ser revolución en sí misma. Un cuento infantil sin alusiones políticas o trasfondo ideológico puede ser perfectamente anticomercial. ¿Qué es, por tanto, lo que la define? Una autoexclusión consciente del capitalismo cultural, esto es, hacer cultura y sacarla a la luz sabiendo que no vas a usar los canales mercantilistas para ello: no te gustan y quieres hacerlo de otra manera. Y ahí es donde entra en juego la distribución alternativa; con la tarea de dotar de herramientas a esas creaciones para que puedan salir a la luz de manera satisfactoria, sin que el anticapitalismo sea sinónimo de presentación cutre, difusión mala y eventos precarios; demostrar que es posible entender la cultura (y la cultura de calidad y comprometida) fuera de las fauces del Capital.

Todo esto se enmarca en un contexto en el que el capitalismo voraz invade con su lógica del dinero todos los ámbitos de la vida, no quedando exentas las expresiones culturales (lo que importa es rentabilizar esos productos culturales o potenciar escaparates para dichos productos, como puede ser un festival de música para una discográfica). Este totalitarismo del Mercado no se conforma con los grandes negocios culturales, y su omnipresencia alcanza tal punto que las luchas políticas y sociales y espacios vinculados a esas luchas no han sido del todo ajenos tampoco a esta mercantilización de la cultura, es más, en muchos casos se han aprovechado de ello. Y por detrás, gente particular se ha beneficiado de ese binomio cultura-revolución para sacar aún más renta, como trampolín al éxito y a costa de la lucha; con la careta de revolucionaria y la pose anticapitalista para actuar al final como empresas musicales, sin ninguna coherencia entre el mensaje que predican y su actividad. Y tras ellas sellos underground , discográficas independientes, intermediarias…

Autogestión es tendencia

Quienes defienden o integran el circuito comercial alegan fundamentalmente dos motivos. En primer lugar, lo que podemos llamar falacia del ermitaño, es decir, la justificación de una incoherencia a partir de otra incoherencia o un conjunto de ellas (“si quieres ser coherente, ve al monte y vive como una ermitaña”). En este caso, por qué ser impolutas en la cultura mientras hay otros ámbitos más descuidados. Frente a esto, la lógica anticomercial sigue un paradigma inverso: que haya facetas donde evidentemente somos más incoherentes, donde nos autogestionamos menos, no implica serlo también allí donde hasta ahora hemos desarrollado prácticas más autogestionarias. Hay que cuidar esas últimas realidades y en todo caso apuntar hacia las primeras, pero no usarlas como pretexto para desmantelar las alternativas. Esta idea es la revolución como tendencia: tender a autogestionar, a ganar terreno al capitalismo y no al revés. La cultura es un punto de partida tan válido como cualquier otro en este sentido.

En segundo lugar, las propias bandas comerciales o creadoras culturales que entran en el negocio tratando de mantener un estatus combativo, argumentan que el mal uso de la autogestión a manos de quien organiza un evento, sin tener en cuenta a quienes han participado y quedándose el beneficio, les obliga a comercializarse. Aquí aparece un círculo vicioso en las dinámicas de organización de eventos: «banda pide caché elevado; organización, al asumir ese importante gasto, solo puede pagar a esa banda y no reparte con las bandas que no exigen caché (de manera que ellas no pueden autogestionarse); esas últimas bandas acaban pidiendo caché». Es cierto que crear cultura implica gastos (en el caso de una banda: local, instrumentos, arreglos del material, grabación de canciones, sacar disco en formato físico, etc). Planteada la cultura como militancia, la autogestión de las bandas debería respetarse como si se trataran de un colectivo más. La solución pasa por establecer unos criterios en cada colectivo o espacio para fomentar la autogestión de todos los agentes culturales e impedir así que unas se lucren de forma exagerada y otras tengan que hacer frente a sus gastos ellas solas. Pero cuando el caché sustituye al criterio o reparto de beneficios, no vale jactarse de ser un filántropo de la lucha cuando en realidad la relación que mantienes con esas luchas es más bien contractual e interesada.

La utilidad de la cultura combativa

A lo anterior cabe añadir algunos matices. Primero, que es una crítica dirigida a quienes comercializan ideas, en este caso por medio de la cultura. Vivir de la música es totalmente legítimo y honrado (hasta aconsejable si puedes hacerlo y es lo que te gusta) siempre que no sea a costa de la lucha de otras, vendiendo aquello con lo que no eres consecuente.

Segundo, que es necesario señalar, denunciar y revertir estas situaciones si de verdad queremos construir contrapoder y no un poder paralelo e imbricado con el establecido. Quienes participan del negocio de la revolución y a costa de ella no quiere decir que sean enemigas de clase (son casos excepcionales quienes viven holgadamente por ello y tienen  control de la propiedad), pero ello no significa que haya que apartar la mirada ante tal empobrecimiento ético ¿qué pretendes cambiar si no comienzas por ti? Todo esto tampoco implica negar la utilidad puntual de estos circuitos, aunque no deberían ser movimientos anticapitalistas lo que los impulsen.

Un ejemplo: un mass media como el canal La Sexta puede ser eficaz, puntualmente, para sensibilizar y concienciar a la opinión pública en ciertos asuntos sociales (reportajes sobre los desahucios, contra la corrupción política, etc.). Pero eso no es sinónimo de algo revolucionario; seguirá siendo la cara amable del sistema (en este caso una macroempresa tan poderosa y fascista como Atresmedia), algo que va a quedar patente al tratar temas en los que verdaderamente se apunta a los cimientos de dicho sistema (unidad del estado español, defensa de la policía y propiedad privada, etc.). Así, de forma similar, una frase tan vacía y burda como “en la tumba de Durruti nos vamos a emborrachar tratando de resucitar ideas anarquistas que le entreguen al pueblo el poder” puede servir para que chavalas sepan por primera vez de la existencia de Durruti y animar a un primer despertar rebelde. Eso no quiere decir que el grupo Ska-p (autores de esa letra) sean anticapitalistas o revolucionarios, y mucho menos aún anarquistas. Y por eso en los espacios de contrapoder deberán tener cabida y difusión agentes culturales que sí respondan a ese perfil por encima de bandas como esa. Que la cultura sirva para conocer injusticias o para acercarse a ideas no justifica hacer un negocio de la música revolucionaria, es más, se estaría prostituyendo así su propia esencia como mecanismo de transformación social y no solo como altavoz. Cabe reflexionar, además, hasta qué punto esta cultura combativa en mensajes y no en formas es un buen instrumento de lucha contra el capitalismo o tan solo una falsa apariencia de ello. La conciencia proletaria es harto anterior al punk o al rap, y sin duda tarde o temprano hay medios tan desalienantes o más que la música para percatarse de la opresión y acceder a un pensamiento revolucionario.

¿Hasta qué punto sirven los grupos comerciales combativos como ancla de las luchas sociales? ¿O es más un fenómeno de hashtags reivindicativos y camisetas con lemas macarras que de transformación diaria? El reguero de militancia real suministrada por la contracultura en los años 80 y 90 ha ido disminuyendo progresivamente a medida que esa contracultura ha ido cayendo bajo la profesionalización y estandarización en circuitos fijados. Crece y crece la industria cultural “revolucionaria” y el número de bandas que la conforman, pero no veo tal correlación en la lucha de calle (o de donde sea). Es más, se contribuye a crear un fenómeno fan pero de gente con un discurso político mínimamente trabajado, porque su aprendizaje se queda en los lemas de las canciones. Y una canción es como es: efectiva para algunos propósitos pero incapaz de reflejar la complejidad ideológica como sí lo hace, por ejemplo, un libro o la formación por medio de debates. Se da así una concienciación superficial y ociosa, menos comprometida en esfuerzo y responsabilidad, acorde con la naturaleza de esta nueva didáctica musical de la revolución.

Otro ejemplo de utilidad y a la vez un tema controvertido puede ser el de los eventos solidarios, con objetivos recaudatorios muy loables como puede ser cubrir multas o ayudar a presas. La inclinación natural va a ser hacia contratar bandas que tengan el potencial de atraer el mayor número posible de consumidoras para obtener así más beneficio. Pero si caemos en esa inercia creamos un círculo vicioso por el cual al final solo hay unos pocos grupos que consiguen llenar grandes espacios debido a que no se apoya al resto de bandas. Cada cual deberá buscar el equilibro entre esfuerzo y recaudación. Hay ejemplos de sobra de que un evento anticomercial, trabajándolo de forma adecuada y cuidando el mensaje, puede ser tan efectivo como delegar esas responsabilidades en el entramado comercial.

Más allá de la música revolucionaria

¿Por qué todo esto no sucede de la misma forma en otras esferas culturales como la literaria? Lo que ocurre es que estos ámbitos no son, ni de lejos, tan lucrativos como el musical. De hecho, suelen generar pérdidas, de manera que las incongruencias ideológicas no son tampoco tan fuertes como puede ocurrir con bandas que entran en los circuitos comerciales. La persona que crea y difunde un producto escrito, o incluso audiovisual, con un mensaje de lucha o combatividad, aspira normalmente (en el terreno económico) a cubrir gastos con las ventas, pero raramente va a cobrar caché por presentar su proyecto en bibliotecas o centros sociales ni va a desplegar las campañas de marketing y a utilizar la parafernalia de subcontrataciones que hacen algunos grupos de música. Son circuitos menos profesionalizados y por ende mucho menos mercantilizados. Va a ser muy raro encontrar un best seller o película de alto presupuesto con una clara carga ideológica revolucionaria y que además se financie a costa de luchas sociales (como sí pasa con tantísimos productos musicales). Tampoco los circuitos anticomerciales han logrado consolidar unas redes eficaces de distribución pero sobre todo de edición de material no musical más allá de los típicos fanzines, si bien en la última década la tendencia ha sido incrementar el número de ediciones y adquisiciones de libros. Al no haber herramientas suficientes, surgen modelos híbridos, más convencionales pero que promueven cultura libre y una perspectiva política. Lo que diferencia a estas herramientas de sus homólogos musicales, además de la dimensión del negocio y escasez actual de alternativas, es la percepción de estos últimos como una especie de paladines de la revolución por su papel en la socialización de la lucha, mientras que arrastran una serie de valores capitalistas que serán desglosados más adelante.

Cultura que no predique revolución; que lo sea

La respuesta anticomercial al negocio de la revolución descansa sobre una filosofía que aboga por la revolución intrínseca a la cultura y en la que podemos encontrar raíces de clara tendencia libertaria: la finalidad que se busca con la cultura se aplica directamente en los medios con los que buscamos ese fin (el fin está en los medios). Así como para destruir poder y Estado no se crean mecanismos autoritarios sino herramientas que ya de por sí mismas suponen un cuestionamiento de la autoridad y jerarquía; o para revertir el sistema político no se participa en su juego por medio de partidos sino ideando estrategias que suponen una ruptura con dicho sistema; igualmente, para hacer cultura revolucionaria, se aplica la autogestión y medios a nuestro alcance, en vez de engrosar el mercado cultural o intentar hacer imitaciones light de él. Es decir, para hacer la revolución, simplemente la hago, en el día a día, en lo que se tiene cerca. Si lo cercano, lo que despierta interés, es la cultura, ahí tienes por donde empezar a hacer tu revolución; eso es a lo que tienes que aplicar tus principios. Eso sí, sin caer en la exclusividad de lo personal, usando esta herramienta como complemento y no como sustituto de la lucha integral. De lo contrario habrá, en vez de un ocio revolucionario, una revolución solo lúdica. En todo caso, son realmente escasas la confianza y expectativas de lucha que genera alguien que en “lo suyo” (en lo que tiene destrezas o interés) y por tanto donde más podría incidir y cambiar la realidad, hace lo contrario y es donde precisamente entra al juego capitalista. A ver qué haría en otros ámbitos menos atractivos o más costosos. La filosofía anticomercial, de este modo, se aleja de la conquista de las grandes masas por medio de la influencia de la industria cultural (aunque sea para favorecer la revolución desde ella). Incurrir en los esquemas capitalistas de lleno y con premeditación difícilmente va a ser el remedio.

Tachado todo esto de idealista, se intenta imponer el falso pragmatismo del “por estar politizada no tengo que ser precaria”. Pistoletazo de salida para debates que suelen mezclar trabajo con militancia, hedonismo con activismo, hobbies con necesidades, lucha con ocio, etc. En cualquier caso, una banda políticamente afín y que quiere vivir de su música no puede justificar su ética de desprecarizarse si lo hace a costa del trabajo de luchas sociales y políticas mientras mira solo por su interés propio. Tras la excusa de que contribuyen a financiarlas suele estar la triste realidad de colectivos arruinados por meterse en ese barro.

Pero esta idea no solo es estandarte de empresas musicales y su esencia se ha filtrado por las ranuras más humildes de la contracultura, incluso esa que se considera ideologizada. En los anteriores, si bien cuestionable, su objetivo es claro. Pero en aquellas que lo hacen “por amor al arte”, por diversión o por lucha, se pierde el norte, el sentido de lo que se hace. En general, al hacer una banda, y más si es politizada (se presupone sin unos fines comerciales de partida), es por apetencia. Apetece divertirse, expresar ideas, pasar el rato con colegas, incidir con el mensaje (incluso otra forma de militar, guardando las diferencias). Pero, desde luego, nadie te ha venido a suplicar que lo hagas. Tu grupo no es pilar fundamental de ningún movimiento revolucionario ni de ninguna lucha social. Si lo usas para potenciar dichas luchas, bienvenido sea, pero hazlo porque quieres, no por esperar algo a cambio. Y por descontado que sí vas a recibir mucho a cambio, y desde luego no es de los hobbies ni de las formas de militancia más precarias. Todo lo contrario.

Valores capitalistas en la cultura anticapitalista

La falta de politización real concede validez a eso de “quien no se vende es porque no puede”, dado que sin una base ideológica sólida y anticapitalista va a ser más probable que se bucee en el relativismo en busca de alguna excusa para auto justificarse. La cuestión es que toda esta difusa delimitación de lo revolucionario en materia cultural radica en una grave crisis de valores. La transparencia, el feminismo, la igualdad de oportunidades, solidaridad, colaboración, horizontalidad, apoyo mutuo, o la autogestión en su acepción menos contaminada por el emprendimiento empresarial, son conceptos que definen la filosofía anticomercial y que brillan por su ausencia en el panorama cultural actual, inclusive el que denominamos alternativo. Una banda anticomercial de León, ya desaparecida y llamada Hachazo, definía muy bien estas ideas en uno de sus estribillos: “No hay que olvidar que todo el mundo puede cantar, no hay que olvidar que todo el mundo puede tocar, no hay que olvidar que tú solo eres una más, colaboración, esto no es una competición”. En definitiva, no ser más que nadie por tener una banda o porque esta guste. Cuando hablamos de la contracultura como actitud, es una herramienta de lucha que como tal puede usarla quien quiera, una herramienta tan respetable como la que hayas podido escoger tú, por encima de opiniones subjetivas sobre la “calidad” de esa música. Pero la colaboración que deseaba Hachazo actualmente no va más allá de la afinidad que puedan tener bandas entre sí, sin un trasfondo político. Sí que ocasionalmente se consigue crear ciertas redes (asambleas de músicas) pero no se llega a marcar unos objetivos políticos entre agentes culturales y a trabajar, cada cual desde su propio proyecto, para cumplirlos. En realidad, el panorama musical alternativo está impregnado de valores capitalistas: competitividad, privatización, rivalidad entre grupos, jerarquía entre propios componentes del grupo o entre organizadoras de eventos, opacidad, ánimo de lucro, delegacionismo, fama personal, una enorme egolatría… todo ello bajo el paraguas del individualismo y el mercantilismo, entendido sobre todo como la obsesión de que tu producto venda más que en la propia rentabilización de esa venta.

Primeras filas del concierto en las que solo hay chicos y no chicas, acceder a un caché porque el grupo que lo pide trae gente, tipografías más grandes para bandas que se consideran mejores o que mueven más fans, festis combativos en salas gestionadas por grandes empresas, uso interesado de lemas panfletarios para lograr difusión personal más que para potenciar las propias ideas, amiguismo y fama como criterios para llamar a alguien a actuar, creerse que tocar en un grupo exime de otras facetas menos ociosas de la militancia, amplis que cuestan más que un coche, que haya teloneros, priorizar un evento frente a otro por su condición como escaparate (va a verme mucho público) y no por su causa, saltarme un marrón en mi colectivo porque toca ensayo, discusiones por no querer compartir material para un concierto… Todo ello forma parte de la realidad cotidiana en nuestros entornos, tanto por parte de músicas como de organizadoras y consumidoras de cultura, y es difícil tan solo percatarse de estas actitudes por lo interiorizados que tenemos los valores capitalistas.

Por ejemplo, algo que llama la atención es lo arraigado que está en el circuito musical combativo algo que emana tan claramente de la moral capitalista como son los concursos. Planteados seguramente desde una intención constructiva de cara a incentivar a músicas jóvenes e ilusionarles, incluso un intento de meritocracia de acuerdo a lo que se podría llamar nivel musical, no obstante dañan la anhelada colaboración política referida anteriormente y en cambio suponen un caldo de cultivo para la competitividad, autorreferencialidad y el culto a la imagen. Un formato que hace imposible valorar lo que hay detrás de una actuación. Jurados que premian la parte estética en detrimento del mensaje, castigando así pues a la música como política. O en su defecto público que elige superficialmente o al grupo que le ha pedido el voto vía red social. Lo que se ve como un premio para las bandas que empiezan, en verdad tiene como resultado una jerarquización brutal entre grupos de música: aquellos que conforman una primera división en la que no hace falta concurso para tocar en el evento grande (de hecho seguramente sean cabeza de cartel por encima de las ganadoras del concurso), y aquellos que tienen que competir entre sí si quieren hacerse un hueco en la escena. Estos últimos desarrollan competitividad en el cuidado ya no solo de la música sino especialmente de su imagen, pero no pasa lo mismo con el mensaje. El concurso fomenta un espectáculo vacío. Atractivo, vistoso, pero vacío.

Los valores capitalistas encierran un matiz patriarcal y autoritario, que no es precisamente menos nocivo en algunas de las corrientes culturales y políticas que rodean nuestros espacios de lucha. Abrirse paso en estos espacios es entonces más fácil conforme más privilegios reúnas, de modo que no es de extrañar que, desde el punto de vista sociológico, el grupo de música revolucionario estándar o el sujeto cultural que habita estos parajes responda al prototipo de hombre, blanco, heterosexual, de familia de aquí de toda la vida, con asimilación cultural local y que no ha pasado demasiados apuros económicos. Una estética homogeneizada completa el cóctel y la diferenciación. Vaya, una muestra intensificada de los privilegios que ya de por sí arrastramos en nuestros entornos; los lastres e incapacidad de abrirnos a más capas sociales que vemos en el día a día de la militancia en general pero de manera aún más acentuada (no olvidemos el papel central de la contracultura en la socialización del contrapoder). Esta figura desvirtuada del gudari , antítesis del nerd, suele plasmarse en el terreno musical en un cuidado abusivo de la pose para emular fortaleza y agresividad, en violencia en las letras tratada desde la impulsividad y valentía entendidas como arrojo y la falta de miedo asociadas a la masculinidad hegemónica, o la tribalización en sus espectáculos para remarcar pautas compartidas. De este modo, parece difícil hacer una revolución en la cultura combativa (al igual que en las luchas en general) contando solo con esas capas sociales privilegiadas. A la autocrítica inicial le sigue aprender a reivindicar la creación cultural no como inquietud burguesa y hedonista sino como herramienta accesible a todas y como medio de liberación social y autogestión.

Retos de la contracultura revolucionaria

Lo cierto es que la perspectiva militante y comprometida de la cultura se ha venido desinflando en la última década, paralelamente a la desideologización en la sociedad y a una crisis de la cultura en general, acentuada por la coyuntura de estallido de la burbuja y por el cambio estructural que impone Internet y las nuevas tecnologías. Tras una oleada de nuevos retos (Musikherria, Laudio 2004…) estos no acabaron de cuajar, y la figura de la distribuidora sufre hoy desgaste y agotamiento insertos en la desaparición de las redes anteriores, algo que exige reinvención y un nuevo impulso. El cambio de escenario ofrece oportunidades a quien sepa adaptarse; la democratización del acceso a la creación artística puede servir para desguetizar y visualizar la cultura autogestionaria como una alternativa viable y fructífera. La edición clásica en la que una distribuidora asumía gran parte del proceso de producción de material pierde efectividad y sentido, pero aparecen nuevas formas de interacción, intercambio y micro mecenazgo que requieren que las creadoras culturales den un paso al frente y tomen más protagonismo en su autogestión, no de forma individualizada y atomizada sino tejiendo redes de colaboración.

Todo ello caerá en saco roto sino hay una reciprocidad por parte de espacios y luchas alternativas, apostando por esa cultura también alternativa. Para es necesario debatir y definir criterios políticos de cara a la cultura, no arbitrarios sino coherentes con sus ideas. Así se evitarán imposiciones lucrativas de uno y otro lado (ni pagos desorbitados ni gaztes asanbladas sin actividad política pero con 20.000 euros en el banco). Por eso los agentes culturales también deben establecer sus propios criterios tras un diagnóstico de su situación y objetivos políticos, si los tiene. Un paso importante es cohesionar a esos agentes culturales que sigan la filosofía anticomercial, reivindicar sus principios y actividad sirviendo también como carta de presentación ante público y organizadoras de eventos. En ese proceso no habrá que obviar un ejercicio de transparencia, no solo para evitar un lucro desmedido o ser conscientes de cuando este ocurre, sino también para dar a conocer el proceso y esfuerzo que implica crear cultura.

Por último, en las incipientes iniciativas de autogestión integral la cultura no ha de quedar olvidada; como aspecto vital en nuestras vidas, debemos potenciar herramientas que permitan crear, difundir y consumir cultural acorde a nuestros principios. No hay que olvidar que, al ser parte del contrapoder, cuidar la contracultura es tarea de todas; apoyar la cultura libre desde las experiencias de lucha contracultural liberadora que nos sean más cercanas, sin apuestas parciales y sin usar ese apoyo para convertirlas en empresas culturales afines. Porque es necesario entender que al capitalismo no se le combate con un capitalismo light , que con su falsa apariencia de autogestión es el condimento perfecto para esta democracia zero y su espejismo de libertad.

[12 Octubre 2016] Día de la Hispanidad. Nada que celebrar.

¿Por qué es festivo el 12 de Octubre en España?

Cada 12 de octubre es un día festivo en el calendario español, de igual modo que es un día reivindicativo o de celebración en algunos estados americanos. Actualmente el 12 de octubre representa en España el Día de la Fiesta Nacional.

De igual modo que recientemente analizábamos el 11 de septiembre en referencia a su fiesta, ahora repasaremos de manera similar esta fiesta análoga, para entender qué utilidad tiene ver desfilar a militares en Madrid y dar un día de fiesta laboral a todo el mundo.

Es evidente que el desfile militar, como en otros estados, es una muestra del músculo militar que se tiene. Todo estado necesita demostrar que tiene un ejército o fuerza coercitiva efectiva, ya que al fin de cuentas serían quienes en última instancia asegurarían la integridad territorial. De igual modo, es un día que se muestra la “grandeza” de la monarquía hispana, puesto que el monarca se muestra saludando a la tropa y mostrando con esplendor sus galones. Al fin de cuentas, históricamente la nobleza ha pertenecido a la casta militar.

Es el típico día que enciendes la tele y te topas con el rey, la cabra de la legión y tanques desfilando por Madrid, o incluso una “mosca” de España en canales infantiles. Es, al fin de cuentas, un día de nacionalización banal, puesto que la mayor parte del mundo no tiene ni idea qué se celebra, pero sirve, en teoría, para crear sentimiento identitario.

El 12 de octubre fue el día que Cristóbal Colón y sus acompañantes avistaron el continente Americano. La fecha, en sus orígenes conocida como el día de la raza, se empezó a celebrar a inicios del siglo XX, en un contexto de encuentros internacionales entre España y América Latina.

Entonces se explicaba que esa fecha, más que alentar la leyenda negra del colonialismo hispano en referencia a su papel en América y otras colonias, defendía que pese a todo, dos continentes estaban unidos, puesto que compartían un legado histórico común, visible, por ejemplo, en el predominio del español como idioma, el catolicismo o ciertas tradiciones y costumbres. En el fondo, era una manera de utilizar un hecho histórico en beneficio de un discurso político.

Nada a celebrar

Es un hecho que la nacionalización española, pese a ser efectiva y predominante en su territorio de influencia, convive con otras identidades en competencia en el terreno nacional y, entre una parte importante de sus nacionalizados, o personas con conciencias identitarias diferentes, la efeméride del “descubrimiento de América” les resulta más que problemática para ser motivo de celebración.

Pese a los apasionados debates existentes relativos a la “nacionalidad” de Colón; que si es genovés, que si es gallego, quizá catalán o vaya usted a saber, lo cierto es que su figura, al poco que se analice en profundidad, no debería ser objeto de disputa, ya que al fin de cuentas fue un conquistador y utilizó la violencia para conseguir sus objetivos, que no eran otros que los de la grandeza, riqueza material y prestigio social y, si por el camino, se tenía que saquear, asesinar, esclavizar y violar, el fin justificaba los medios.

No entraré demasiado en analizar la estupidez de escoger una fecha como esa para representar la máxima referencia de la llamada nación española, puesto que si traspasamos los argumentos utilizados en una entrada pasada en este portal, relativa al 11 de Septiembre para el nacionalismo catalán, entenderán la sinrazón de escoger una fecha en la cual no existía una conciencia identitaria ligada a la nacionalidad española.

Las naciones son producto de la contemporaneidad. Si realmente se quisiera escoger una fecha con más veracidad histórica, el 2 de mayo, por ejemplo, sería más honesta, que no un 12 de octubre de hace más de 500 años. Pensar que entonces existía una esencia “nacional” que ha perdurado hasta nuestros días es un pensamiento cuanto menos inocente.

El 12 de octubre fue el inicio de uno de los periodos más bochornosos de la historia de la humanidad. Y eso lo aprendí en mis años de estudiante universitario, cuando me encontré con una asignatura llamada “Conquista y Colonización de América”, impartida por Antonio Espino y descubrí dos cosas importantes: que en su clase algunos le llamábamos “el Metralleta” por la gran cantidad de datos que podía ofrecer en directo, pero también y más importante, que los apuntes que nos quedaban eran muy interesantes, sí, puesto que ofrecía un análisis del “descubrimiento de América” sin caer en la mera leyenda negra pero, en la práctica, muy crítico con el proceso histórico del imperialismo hispano. En sus clases se podían sentir crónicas de indígenas y mestizos, memorias y fuentes relativas a los conquistadores, a la brutalidad existente en el clima de confrontación que normalmente iba parejo al proceso de conquista y control del nuevo territorio. Curiosamente, mientras pensaba en esos años pasados, encontré en la red una interesante entrevista a Antonio Espino del pasado 2013, en la cual se puede sintetizar parte de sus pensamientos y de lo poco idóneo que resulta el escoger una fecha como el 12 de octubre como fiesta nacional española.

El 12 de Octubre ni fue un encuentro pacífico entre civilizaciones, ni ha quedado un legado común en forma del idioma español y la religión católica. Esa fecha no fue, ni tan siquiera el descubrimiento de nada, ya desde tiempo atrás, desde Europa los vikingos habían creado asentamientos en territorio americano, y si tenemos una mentalidad más global, es de suponer que antes que cualquier europeo, los indígenas que poblaban el continente algo de abolengo tenían…

Si pensamos en el supuesto beneficio al escoger el estado esta fecha como la más importante de las existentes para la nación española, quizá le resultase más rentable decidirse por cualquier otra, puesto que esta evoca torturas, saqueo y destrucción.

Y lo mismo debería de hacer la Iglesia, a quien le parece bien dicha fecha que, para más inri, coincide con el día de la virgen del Pilar, patrona de España y la Guardia Civil, y tan contenta que se queda, puesto que está cómoda en esta celebración bajo el discurso de la hispanidad más allá de España, cuando en verdad fue partícipe y parte necesaria en el proceso de conquista y destrucción del territorio americano, en el cual, y así nos alejamos de visiones idílicas, los europeos se encontraron en muchas zonas amplios territorios controlados por estados igualmente sanguinarios, lo cual conlleva a pensar que no existió ningún encuentro entre culturas tras el 12 de octubre, más bien todo lo contrario.

[17 Septiembre 2016] Reflexiones sobre la autoridad.

En su Discurso sobre la servidumbre voluntaria, Étienne de La Boétie (1530 – 1563) ya denunciaba de forma sensata el poder que tiene la costumbre en nuestra manera de pensar y comportarnos. Es cierto: cuando nos habituamos a algo, cambiarlo es realmente difícil. Sobre todo si hemos estado sujeto a aquello desde nuestro nacimiento o si ha trascendido a una o varias generaciones. Cuando esto ocurre, para la mayoría de las personas su motivo de costumbre pasa de seruna realidad a ser la realidad, algo establecido y rara vez cuestionado, formándose así los convencionalismos sociales arbitrarios y los racionales que constituyen el sentido común. Poner en duda cualquiera de estas verdades es considerado una locura, siendo que la auténtica locura reside en pensar un mundo amutable, rígido y, por consecuencia, sin historia.

Hoy en día difícilmente se permitiría que una persona fuese dueña de otra y sin embargo hubo un tiempo en que la esclavitud y la monarquía fueron vistas como algo más que aceptable, algo que debía ser. Lo normal y el sentido común, en éste y muchos casos más, no se configuran a partir de un pensamiento racional, sino que se van estructurando en la medida en que las prácticas se hacen más cotidianas y no existen las condiciones materiales para cuestionarlas y transformarlas. Es por esta razón que para muchas personas es imposible concebir un mundo sin autoridades, pues han estado presentes durante buena parte de nuestra historia conocida y durante absolutamente toda nuestra historia particular:

Desde antes de siquiera poder dar nuestros primeros pasos, somos aleccionados en cuanto a cómo debe ser nuestro comportamiento frente a una autoridad. Las autoridades –nos dicen desde siempre– deben ser respetadas y obedecidas. Este precepto daña a la humanidad de un modo tan grande y difícil de percibir, que es doblemente peligroso.

En una sociedad como la nuestra, donde la participación social es increíblemente baja, tanto en la organización sectorial como en lo electoral, vale la pena el que nos preguntemos la razón del por qué.

El respetar y obedecer a alguien tan sólo por el hecho de ser una autoridad es un sin sentido. Tal modo de vida anula el cuestionamiento y el razonamiento que llevan al ejercicio del diálogo, la reflexión y el debate, coartando las posibilidades de entendimiento. De ahí la dificultad de plantear problemáticas y que éstas sean aceptadas y asumidas por los dirigentes de un país. La autoridad viene a suplantar a la razón de igual modo como quien ante una pregunta que desconoce o que no quiere tratar, elude argumentar respondiendo “porque sí” o “porque no”; debes hacerlo porque la autoridad lo dice = porque sí; no debes hacerlo porque la autoridad lo dice = porque no.

Lamentablemente no es todo. El uso de autoridades ha llevado a las personas a tener una concepción errada de lo que es la política. Por lo general se piensa que la política es aquello que hacen los políticos y, en menor medida, los movimientos sociales.

Esta visión, compartida por muchos, hace que la población vea el ejercicio político como algo ajeno, que no le corresponde y de lo que otros deben encargarse. La mayor proximidad que sienten es al momento de votar, cosa que hacen muy de vez en cuando y sólo la pequeña parte participa del proceso electoral. El resultado es una población pasiva que delega todas las decisiones importantes a un grupo muy reducido de personas.

Lo cierto es que todo lo que una persona hace (acción) o no hace (omisión) es un acto político. La política se desarrolla en numerosos campos, planos, dimensiones o niveles de acción y tan sólo uno de ellos es el electoral; quién vota lo hace por el candidato que mejor represente sus ideas o por intereses personales o partidistas, mientras que quién no vota puede estar dando un mensaje de apatía, indiferencia o descontento con la política tradicional. También hace política la persona que prefiere usar una bolsa reutilizable a una de plástico, la junta vecinal al reunirse para tomar decisiones en torno a su sector, el sindicato que busca mejoras para sus colegas, la organización de cualquier tipo y toda forma de autogestión, etc.

No todo lo que hacemos tiene una magnitud tal que pueda ser visible ante todo un territorio país, pero eso no debe preocuparnos. El primer paso para cambiar el sentido común cuando no se controlan ni se busca controlar los medios, es lograr cambios de paradigmas a nivel local.

Una cantidad no menor de cambios han comenzado así, desde experiencias locales que se replican lo suficiente para generar un cambio en el sentido común, y no desde las llamadas autoridades, limitándose éstas últimas a ejecutar o establecer de modo formal dichos cambios que en la práctica ya se encuentran andando, y lo hacen con la sola intención de evitar el estallido que se produce cuando la presión social ya es demasiada y que les perjudicaría de gran manera. Así las mujeres han conquistado gran parte de sus derechos, así se logró abolir la esclavitud y así se arrancó a la monarquía de su puesto privilegiado. Pero para ello, primero es necesaria la comprensión de que todos y todas somos seres políticos y tomar consciencia de que nadie lo representa mejor a uno, que uno mismo.

Una vez dejemos atrás la idea de autoridad, la razón, el diálogo y la reflexión podrán recuperar su lugar natural dentro de la sociedad. 

[26 Agosto 2016] Despertemos al monstruo dormido.

A día de hoy (principios de agosto) no sabemos aún quién ha ganado las elecciones y formará  gobierno. Lo que sí parece evidente es que el llamado “ciclo electoral” de asalto al “cielo” poco paradisíaco, por lo que nos empiezan a decir nuestros supuestos representantes, de las instituciones, está llegando  a su fin.

En ese proceso de asalto a lo institucional burgués  se han centrado gran parte de las energías del activismo y la militancia social de nuestro país en los últimos dos años. Los resultados son, ciertamente, muy limitados: se han obtenido algunos ayuntamientos, aunque sólo con el apoyo expreso o tácito de las fuerzas del social-liberalismo (PSOE); una buena bancada de diputados que en la aritmética parlamentaria representan, sin embargo, un papel marginal; y algunas comunidades autónomas, también en base a pactos de amplio espectro que re-significan acusadamente el discurso de ruptura con el régimen que se supone que fundamentaba esta ofensiva en las instituciones.

Por el camino, sin embargo, nos hemos dejado muchas cosas: la potencia de los movimientos en la calle, que han sido encauzados hacia las instituciones y, posteriormente, ninguneados, por un discurso de la “nueva política” que ha llegado, incluso, a negar su misma existencia para no tener que responder ante nadie; una cierta “virginidad” política, que implicaba la idea de la incorruptibilidad y plena traslación de los deseos populares por unos representantes elegidos de entre los propios núcleos activistas; y, sobre todo, el elemento más esencial, el corazón mismo de la propuesta del 15M, conformado por la idea-fuerza del “Sí se puede”, que ha sido abandonado por una naciente casta político-parlamentaria neo-socialdemócrata (es su propia definición) que ahora se dedica fundamentalmente a explicarnos por qué “no se puede” ni se podrá en mucho tiempo.

La “nueva política” parece cada vez más obsesionada por deslindarse, no de la “vieja casta”, a la que ha llegado incluso hasta a adular, sino del “viejo activismo”, identificado como una residuo pasivo de tiempos pasados que no quiere reconocer las múltiples cesiones, tanto ideológicas como prácticas, que implica la gestión de lo posible, que desde las instituciones impone virtudes teologales como la paciencia, la resignación, la adhesión a una forma retorcida y personalista de hacer política, y los abrazos continuos con los prebostes de un régimen que ya nadie identifica como el enemigo a batir, sino con el tablero de juego que, quizás, en largo plazo, se podrá reformar de alguna manera.

Lo cierto es que, muy probablemente el fin del ciclo electoral puede ser también el fin del ciclo de la ilusión del cambio fácil abierto en el 15M. Las transformaciones, en la historia del capitalismo, difícilmente se han producido por la mera expresión de disconformidad (en los parlamentos o fuera de ellos), sin organización de base ni conflicto ulterior, de amplios sectores de población, incluso en el caso, difícil de probar, de que esos sectores fueran realmente mayoritarios en el seno de la sociedad.

La confluencia de una crisis sistémica que se profundiza, y degrada cada vez más amplios espacios de lo social; junto al fin del ciclo electoral; si se ve, además, acompañada del abandono de toda esperanza de cambio por parte de las clases subalternas, puede conformar el caldo de cultivo imprescindible para la emergencia de formaciones que, basadas en el odio de un proletariado adocenado y desmoralizado a sí mismo, levanten como bandera la xenofobia, el autoritarismo y la jerarquización extrema de la sociedad.

¿Qué camino le queda, pues, a la militancia social y los sectores conscientes y antagonistas del movimiento obrero, en este complicado escenario, en el que se entrecruzan los procesos de descomposición sin alternativas de un régimen político corrupto y de un  entero modo de producción incapaz de valorizar los últimos avances de la técnica y de resolver sus más profundas contradicciones, hasta el punto de poner en peligro la misma adaptación ecológica de la especie humana al entorno natural?

Es la hora de, como decía Sartre, de “construir para hacer visible lo inconstruido”.  Si la principal ausencia en estos momentos de zozobra, es precisamente la falta de alternativas radicales y sistémicas a un mundo que se derrumba sin remedio (y eso vale tanto para el sistema capitalista en su conjunto como para el inefable régimen del 78 en España), la tarea del día, para los sectores más conscientes y activos de la clase trabajadora consiste, precisamente, en erigir nuevas banderas que, sobre la base del trabajo crítico sobre el marco de conocimientos atesorado en los últimos siglos por las fuerzas revolucionarias, establezcan una hoja de ruta plausible y lineamientos estratégicos a la altura de los tiempos para la reconstrucción y emergencia de nuevas formas organizadas y de masas de conflicto social y de poder desde la base.

Este artículo no es un espacio adecuado para profundizar en una apuesta estratégica concreta. Hay cosas que no se pueden expresar a plena satisfacción con tanta brevedad. Sin embargo, aprovecharemos para lanzar algunas líneas-propuesta que podrían conformar el armazón básico para la construcción del nuevo movimiento “que quiere abolir el actual estado de las cosas”:

-El dogal de la deuda debe de ser desatado. Eso pone sobre la mesa la necesidad de una economía auto-centrada, y de la soberanía monetaria, alimentaria e industrial, así como de una auditoría de todas las deudas que acabe con la deriva hacia la “servidumbre por deudas” que trata de imponer el capital como salida a su crisis. La Europa que queremos sólo puede llegar a existir si la Unión Europea realmente existente es desmantelada.

-La profundización democrática no puede ser soslayada. Eso implica la necesidad dela experimentación con la construcción de “instituciones del común” que, más allá de la dicotomía del derecho burgués entre lo “público” y lo “privado”, permitan edificar una nueva estructura política y social basada en el protagonismo popular.

-La democracia debe llegar, también, al ámbito de la economía. Los y las productores y reproductores  de la riqueza social deben determinar su uso, dirigir su producción y reproducción, y establecer los objetivos a cubrir con la misma. La autogestión generalizada de la vida económica es la única salida que permite erigir un sistema social en el que la soberanía, la sostenibilidad y la cooperación sean el centro.

-La solidaridad entre los explotados y oprimidos debe superar cualquier barrera nacional o étnica, independientemente del reconocimiento de que los trabajadores concretos, son personas concretas, con culturas, étnias o cosmovisiones concretas. La pluralidad y la diversidad son buenas y deben ser  reconocidas, pero la solidaridad de clase debe traspasar todas las diferencias. De esta crisis civilizacional sólo podemos salir todos juntos. En el mundo de las deslocalizaciones y los movimientos globales de capitales, las luchas de los pueblos del Sur, son las luchas de todos.

-Las opresiones cotidianas son un buen anclaje para construir poder popular. La democracia también tiene que llegar a ser la libertad para construir el propio arte de vivir. La lucha contra el patriarcado, por el pleno desarrollo de las potencialidades de todos y todas y por una auténtica trasformación cultural que plantee la “batalla de las ideas”, de formas múltiples y creativas, es la lucha por la transición sistémica al socialismo libertario. El “conservadurismo antropológico” es una trampa que amenaza reeditar las ataduras feudales en lo social, combinado con la servidumbre por deudas. El régimen del socialismo es el régimen de la libertad, si el socialismo ha aprendido algo de su historia.

-La resolución de la crisis ambiental en ciernes, obliga a un replanteamiento completo de concepto mismo de la abundancia. El socialismo es el régimen de la abundancia, pero no necesariamente del consumo y producción de cachivaches  antisociales e innecesarios. La abundancia de cuidados, de afectividad, de cultura, de todo lo que constituye el armazón de una vida plena, debe sustituir al derroche desigualitario de recursos naturales.

Son propuestas a debate. Falta, también, la discusión sobre los asuntos centrales de la organización y del trabajo. Pero creo que permiten abrir la discusión.

Creemos las alternativas que hagan desperezarse al monstruo dormido que el Capital quiere inducir a las pesadillas.

[22 Agosto 2016] El Estado y su miedo a la libertad.

El Estado manifiesta frecuentemente su temor a cualquier signo de rebeldía, a cualquier inminente situación que ponga en riesgo su casi inquebrantable poder. El Estado premedita sus acciones con el fin de evitar el más mínimo intento de ser libre. Sin embargo, ese mismo Estado establece a priori una serie de estereotipos que le permiten actuar de forma más violenta en casos muy concretos. Pero dándole el beneficio al aparato estatal, no cabe duda que ciertos actores se ganan el “privilegio” de causar más “daño moral” a la institucionalidad del statu quo.

La anarquía es, sin lugar a dudas, el enemigo número uno del Estado. Es, históricamente, su más acérrimo oponente, el cual se ha manifestado tanto de formas violentas como no violentas, siempre con éxitos crecientes y evidenciables, pero rápidamente reprimidos y destruidos, porque tal cosa llamada libertad no puede permitírsele a los seres humanos.

Cuando las personas luchan por ser libres y por liberar a otros de toda esclavitud, el Estado interviene con fuerza y brutalidad. Esto porque es necesario acabar con los ejemplos de un mundo sin autoridad, sin ley y sin amo. Y no importa qué tan enemigo sea un Estado de otro, si la anarquía se manifiesta, incluso esos acérrimos enemigos son capaces de unirse con tal de aplastar la libertad humana. Los ejemplos sobran, aunque sea Francia o España los que mejor lo recuerden.

Abogar por la libertad implica negar la existencia del Estado, destruirlo. No puede existir libertad con el Estado presente, cualquiera que sea su naturaleza. Mientras la autoridad exista, mientras los instrumentos de opresión se perpetúen, mientras la esclavitud del dinero, de la consciencia y de la dignidad se mantenga, la libertad seguirá siendo solo un espejismo y una fatídica utopía inalcanzable. Por eso, cada acción, por pequeña que esta sea, que implique escapar al control policiaco del Estado, significa rebelión y esta se penaliza con la ley, el juez y la cárcel.

El Estado es el mejor instrumento del poder que ha inventado un pequeño grupo de personas para asegurar sus privilegios de clase. Y con este nació una guardia especializada, la legislación, el juzgado y la prisión. Este se valió así mismo de la religión para someter las consciencias, mientras el Capital se alimentaba del trabajo de miles y millones de personas. Y así, con el desarrollo de la consciencia sobre esta situación existencial, las formas de vislumbrar un mundo distinto fueron apareciendo, pero no se planteaba la transformación radical de la sociedad, la economía, la política o la cultura, hasta que la anarquía se abrió paso entre los escombros y la podredumbre de los Estados, el Capital y la Religión.

Por eso, la anarquía es tan temida, tan incomprendida, tan criminalizada. No puede dejársele ni un espacio de acción, debe ser reprimida lo más pronto posible, antes que la idea de libertad pueda esparcirse como semilla y que germine en las mentes y corazones de las personas. Debe criminalizársele como terrorista, como aniquiladora de la democracia representativa y del imperio de la ley, como incendiaria de todas las prisiones. También ha de perseguírsele como supuesta aliada de la reacción contrarrevolucionaria, de coquetear con la derecha, incluso de proponer la conjugación perfecta del derecho individual y colectivo.

La anarquía es la gran enemiga de los idólatras del poder, de los hambrientos de megalomanía. Es “la gran utópica”, es “la inalcanzable”, “la incapaz”, la que debe ser repudiada a toda costa, la que debe ser asesinada, purgada y confinada. La anarquía tiene el gran pecado de ser la verdadera gran liberadora de la humanidad, por eso y más es comprensible su persecución.

La represión por la represión es la característica fundamental del Estado en contra de la anarquía. Se basa en los prejuicios, los estereotipos y la ignorancia. Pero también se basa en el miedo a lo desconocido y en el terror que implica, para cada ser humano, ser verdaderamente libre, asumir la responsabilidad de sus acciones, de su destino, sin la intermediación de un poder opresivo y omnímodo, porque es más fácil vivir sin cuestionar, aunque sea en la miseria. Por eso las personas, en la gran mayoría de los casos, han optado por la sumisión como mecanismo facilista para escapar de su realidad. Prefiere vivir de espejismos, de falsedades, de indignidad. Prefiere ser máquina antes que asumirse como humano.

La violencia, la explotación, el autoritarismo son fenómenos del poder, vistos como irremediables, naturalizados hasta la saciedad. Cualquiera que traiga un mensaje distinto al poder es tachado de enemigo de la paz, de la democracia y de la supuesta libertad. Porque el mensaje implica la renuncia de las mentiras aceptadas consciente o inconscientemente por las masas, implica empezar de cero, concebir todo un mundo alternativo, implica dejar de esperar recibir para empezar a hacer. Por eso el Estado obnubila, corrompe e ilusiona con mentiras.

[20 Julio 2016] Poder, tecnología, democracia representativa y totalitarismos.

El Poder puede aparecer en cualquier lugar porque la naturaleza y esencia del mismo corrompe toda forma de relación, la cualidad del Poder es intrínseca al sometimiento, es decir, a la autoridad como forma de dominación y a la perversión del autor por medio de la persuasión, bajo esta coyuntura el acuerdo entre iguales no puede existir, ya que la decisión de la acción está determinada por la fuerza de convicción y de sugestión del más perspicaz en el arte de la oratoria o de la escritura a través del pensamiento. En estas circunstancias el autor se convierte en autoridad por consentimiento de un tercero, a toda forma de autoridad le pertenece algún conocimiento o información de más o menos valor para la sociedad que puede llevar a la dominación.

Por lo tanto la principal estrategia del Poder para la dominación de las masas es la fragmentación o división a partir de cualquier autoridad que pueda utilizar (aun estando en su contra) o esté o acabe estando a su servicio por medio de su venta, enfrentándolas ya sea en el mismo grupo, organización o partido que pertenezcan o en el terreno político, religioso, social o filosófico en el que se desarrollen sus actividades sociales, mediante la estrategia del caos controlado, en esta coyuntura la corrupción de las sociedades puede ser gestionada por la élite de poder a través de los Estados.

Los movimientos disidentes que intenten acabar con toda forma de dominación o el Poder no podrán ser dirigidos por ninguna autoridad que se reclame poseedora de ningún conocimiento o inteligencia superior porque les llevaría otra vez a acatar las ordenes de un sujeto que se proclama líder del movimiento, por lo tanto el Poder debería quedar disuelto entre los miembros del grupo al tomar las decisiones que crean adecuadas y convenientes para la disolución de la autoridad que los dirige.

El progreso tecnológico representa en buena medida la rentabilización de la producción de las mercancías en el menor tiempo posible y la maximización de los beneficios a partir de la división del trabajo y la planificación en el proceso de producción dirigida por la burocratización mercantilista (Estado y Capital), es decir, de la utilización del pensamiento para influir en los factores que operan en todo el proceso del trabajo, sea esté productivo o no para la sociedad.

Por lo tanto el aparato tecnológico creado por el hombre o la sociedad se escinde de éste o ésta y se convierte en autónomo, provocando un nuevo modo de vida en el que la tecnología cobra “vida” y acaba dirigiendo al hombre, en esta coyuntura la técnica no está al servicio de la sociedad, al contrario, es la sociedad la que está al servicio de la técnica o en última instancia de la tecnología.

Cuando el aparato tecnológico es autónomo (es un fin, no un medio) puede ser utilizado por una minoría en beneficio propio, es decir, el interés de la élite no es tanto controlar el aparato sino más bien desarrollarlo y perfeccionarlo hasta donde se pueda para de este modo maximizar su función dentro de todo el campo social en el que opera la vida misma del sujeto.

Las democracias representativas o el Estado tienen en el los totalitarismos el “chivo expiatorio” y la amenaza perfecta para poder justificar ante sus respectivas sociedades el imperialismo terrorista y genocida que practican por ejemplo con los países más débiles en nombre de la libertad, la igualdad y la fraternidad, y que son la causa de millones de víctimas en todo el mundo a raíz de su política basada en el Estado, en las que se desarrollan y reproducen las sociedades capitalistas que pertenecen y aprueban de forma mayoritaria este sistema político de dominación que también las incluye a éstas, privilegiadas en algunos aspectos si las comparamos con las de los países subdesarrollados pero a la vez y de otro modo igual de sometidas y esclavizadas .

Las democracias representativas (cara amable) y los totalitarismos (cara abominable) son las dos caras de una misma moneda que representa el Estado y que podrá cambiar cuando más le convenga, es decir, cuando vea peligrar su status quo.

Mientras que en las dictaduras los engaños de una élite situada en el poder son más evidentes para el pueblo que en las democracias, en éstas se perciben con más claridad los auto-engaños de toda la sociedad, al estar integrado el pueblo de una manera simbólica en el aparato del Estado a través de los partidos que representan las distintas opciones y en los cuales participará la sociedad decretando por medio del voto que partido gobernará una institución que de por sí no tiene una ideología definida, al estar el Estado al servicio del Capital y perseguir los mismos fines que éste, es decir, la sociedad se auto-engañará por partido doble al elegir un partido que gobierna ficticiamente una institución que se auto-gobierna sin necesidad de partidos políticos.

La hipocresía es hija de la cobardía.

[19 Julio 2016] [MADRID] EN DEFENSA DE LA REVOLUCIÓN.

Con motivo del 80 aniversario del 19 de julio de 1936 se edita este texto donde se reflexiona sobre la revolución. La revolución social como necesidad de los oprimidos para finiquitar este sistema de explotación y miseria.

Hoy como ayer, por la anarquía.

EN DEFENSA DE LA REVOLUCIÓN

A 80 años del 19 de julio de 1936

Revolución es una palabra cargada de significados. Lo que antaño podía significar en el imaginario común a cambio brusco, insurrección y derribo del orden social vigente, ha pasado a ser un término recurrente en el márketing. La revolución como idea, como puesta en práctica de cambios sociales, nos ha sido expropiada y recuperada por el capitalismo. Un capitalismo que se sirvió de la revolución (sangrienta y violentamente) para lograr su hegemonía como sistema y alzar a la burguesía como clase dominante. Revolución, decimos, que ha desposeído a los sujetos, a las personas, de su accionar y papel protagonista en este proceso para ser desplazado a los objetos, a la tecnología o a un nuevo paquete de préstamos hipotecarios. ¿Qué nuevo producto, qué nuevo e-book, red social, plan de pensiones o método de aprendizaje de inglés puede triunfar en el mar de la competencia capitalista si no es presentado comorevolucionario? Los cambios en el capitalismo que convierten en religión a ideas como la eficiencia, el dinamismo, la flexibilidad o la rapidez vienen a concretarse en continuas revoluciones en lo cotidiano, cambios bruscos para que la explotación y la dominación sean mejoradas y perfeccionadas en la mayor brevedad posible. La revolución desde arriba, la revolución por decreto, ha pasado a ser una obligación de la Dominación.

Sin embargo, a 80 años de un 19 de julio de 1936, nos gustaría dedicar unas líneas a la defensa de la revolución. La revolución como cambio de paradigmas sociales, como destrucción del orden opresor, a la abolición de la propiedad, a la supresión del Estado y sus secuaces, a la puesta en común, a la solidaridad, el apoyo mutuo, a la socialización y colectivización: al intento de arrancar la autoridad de nuestras vidas. Todo un proceso, el de la revolución, que acelera de forma brusca las luchas y conflictos sociales contra Estado y Capital de décadas atrás, aceleración que se concreta en la insurrección, en el levantamiento (uno más) que no es logrado frenar en primera instancia por ninguna fuerza, que barre al orden vigente en sus muchas manifestaciones. Hablamos de revolución social y no revolución política porque no se trata de un cambio en las caras del Poder, un nuevo reparto del pastel de la dominación, con formas nuevas, pero el mismo fondo que haga que prevalezca la explotación, la existencia de gobernantes y gobernados, dominantes y dominados.

¿Es la revolución un camino de flores? ¿Es la revolución un camino en línea recta? Pues no, obviamente. La revolución se encuentra en su camino con todos aquellos que pretenden asesinarla. Toda revolución engendra dentro y fuera de ella la contrarrevolución. La contrarrevolución que pretende abortarla por muchas vías: la traición de sus miembros, el aplastamiento a través de la contienda y la lucha contra las fuerzas del orden, la recuperación a través de las viejas instituciones del Estado, la burocratización de sus procesos, el surgimiento de líderes y el viejo fantasma del autoritarismo, la delegación y el consiguiente abandono de la iniciativa de los oprimidos en pro de un Partido o alguna forma vertical de organización… Frente a esto, la insurrección, la revuelta, se muestra como única solución posible, como supresión de cualquier contradicción.

Hacemos esta defensa de la revolución en torno a 80 años de un 19 de julio de 1936 porque lo aquí comentado se vivió en España en aquel entonces. Porque mientras se luchaba contra el fascismo en los frentes, se daba rienda suelta a la mayor obra de transformación social nunca vista por el ser humano. Porque la anarquía, o al menos, su aproximación, dejo de ser utopía para ser una realidad al alcance de las manos de nuestras antepasadas. Y también la contrarrevolución y sus fuerzas. En frente, el fascismo clerical, militar y empresarial que tras fracasar su república burguesa, se juega el todo por todo buscando una forma de Estado más acorde a sus homólogos italianos y alemanes. En la retaguardia, la fuerza contrarrevolucionaria vino a ser la burguesía liberal, partidos políticos como el PSOE, el PCE (el PCUS en Cataluña) o los nacionalismos burgueses. Y también la burocracia y la traición interna en las organizaciones anarquistas. Frente a la amenaza de la supresión y recuperación por el orden burgués republicano, el conflicto con la revolución empieza a fraguarse casi desde el 19 de julio pero no estallará, a pesar de los muchos ataques, hasta el mes de mayo de 1937. Lxs anarquistas, los sectores del movimiento libertario no integrado en la legalidad burguesa y, en fin, el proletariado que con tanto esfuerzo y sufrimiento habría emprendido la obra revolucionaria entendió y comprendió, que cuando la revolución es amenazada, solo la insurrección, nuevamente chispa detonante, puede salvar a la revolución.

Más allá de la derrota. Más allá de la historiografía liberal o marxista que procura silenciar y trastocar estos hechos históricos. Más allá de caer en la mistificación propia de aquellos sectores que pretenden vivir de un pasado glorioso para ignorar un presente de miserias. Más allá de todo eso, procuramos recuperar la memoria de un proceso revolucionario concreto como experiencia histórica de la cual aprender a la vez de servir de defensa de la revolución.

Defensa de la revolución social como necesidad. Como objetivo, como medio y como fin. Frente a cualquier lucha que emprendamos, contra la explotación laboral, los desalojos y desahucios, contra sus guerras, su miseria, su desigualdad, su racismo, su patriarcado, sus fronteras, sus naciones, sus cárceles para pobres y rebeldes, su represión, su hambre, su infecto mundo autoritario. La revolución no es una idealización del pasado, ni votar en una urna, ni esperar que la Democracia y su miserias nos salven (parte del problema nunca es parte de la solución). La revolución no la hace el mundo de la publicidad del capitalismo. La revolución es una necesidad muy real y muy vigente si como oprimidos y oprimidas, queremos librarnos del yugo del Estado y el Capital y su mundo de explotación y dominación.

[18 Julio 2016] Un “regalo de Dios”: el fallido golpe militar y la profundización del autoritarismo turco.

Tampoco hay mucha democracia que defender, ya que Erdogan ha venido ampliando cada vez más su poder y control sobre el aparato estatal, purgando a sus enemigos en el Estado y el ejército, amordazando a la prensa, persiguiendo a la oposición política y encarcelando a los críticos. Todo esto, mientras el miedo se apodera de los ciudadanos en medio de un incremento de los atentados explosivos que se han cobrado cientos de víctimas (el más reciente apenas hace una semana, en el aeropuerto internacional de Estambul), muchos de ellos por la proliferación de islamistas, y de una crisis económica sin precedentes, agudizada a partir del enfrentamiento con Rusia en Noviembre del pasado año a raíz del derribo de un avión militar ruso, por fuerzas turcas, mientras se encontraba en operaciones en Siria. A raíz de esto, Rusia decretó una serie de sanciones económicas devastadores para la economía turca, que pusieron de rodillas al presidente turco, quien después de bravuconear por unos meses, terminó pidiendo perdón sin condiciones a Putin. Erdogan y su partido, el AKP fomentaron un ambiente de terror y violencia, mediante el cual se impusieron en las elecciones del 2015, en segunda vuelta. La campaña electoral del año pasado, lejos de ser democrática, estuvo marcada por la persecución a la izquierda, en particular al partido pro-kurdo HDP, y por la polarización promovida mediante el recurso al terror y al miedo.

Abdullah Gul, un allegado a Erdogan y socio del AKP, dijo, estúpidamente, que Turquía no es un país latinoamericano, al hacer referencia al golpe militar. La realidad, sin embargo, es que Turquía tiene más golpes de Estado que muchas de las repúblicas latinoamericanas que él caricaturiza en su comentario: hubo golpes en 1960, en 1971, en 1980, y el llamado golpe “post-moderno” de 1997, cuando el gobierno presionó la renuncia de un antecesor y asociado político de Erdogan que recién había ganado las elecciones. El ejército, a diferencia de la policía que es leal al gobierno y más afín con su islamismo, se ha considerado así mismo como el guardián de los valores republicanos y seculares con los que fue fundada la República de Turquía en la década del ’20 por Mustafá Kemal Atatürk, y siempre ha mirado con desconfianza al islamismo político que comenzó a levantar su cabeza y hacerse sentir fuerte desde los ‘90.

El islamismo político coge fuerza con el surgimiento de los llamados “tigres de Anatolia”, empresarios que emergen con la apertura económica experimentada desde los años ‘80, los cuales vienen de las ciudades de la Turquía profunda y que reflejan una mentalidad conservadora y religiosa en toda regla. Este islam político exacerba la tensión existente con la elite secular y occidentalizante, asentada en las principales ciudades turcas (Izmir, Estambul, Ankara) y ligada a las profesiones liberales, a la burocracia estatal y al ejército. Desde el 2010 que Erdogan ha venido purgando sectores del Ejército, sacando a los sectores más recalcitrantes de kemalistas y reemplazándolos con sectores más afines a su proyecto político, que mezcla el autoritarismo de Kemal, con el conservadurismo islamista, con una pizca de neoliberalismo y con sus sueños de convertirse en Califa y proyectar la sombra del imperio otomano nuevamente sobre el Medio Oriente. En su lugar, ascendieron una serie de oficiales ligados al clérigo Fethullah Gülen, entonces aliado de Erdogan, aunque en 2013 ambos rompieron. Son, al parecer, estos sectores medios en el Ejército, no la vieja guardia kemalista-secular, quienes habrían estado detrás de este golpe.

La pobremente organizada y fallida intentona de golpe militar, fue descrita por el presidente turco Erdogan “como un regalo de Dios”. Es fácil ver por qué dijo esto: desde ya ha comenzado la purga en el Ejército –y si logra cambiar su doctrina y su composición, el pilar central, bastión republicano del Estado turco, habría mutado para imponer su propio proyecto islamista. Hay quienes han dicho que el presidente turco por fin ha tenido su propio “incendio del Reichstag”, el cual utilizará como la excusa perfecta para seguir imponiendo su proyecto autoritario y silenciar las voces críticas tanto en lo doméstico como en el exterior. Mientras su actitud errática y agresiva, estaba ganando creciente hostilidad en la comunidad internacional, que temen que sus acciones sigan desestabilizando la región y puedan llevar la crisis del Medio Oriente a las puertas mismas de Europa, la aventura de los militares ha logrado que gane, momentáneamente, el respaldo inequívoco de la llamada “comunidad internacional”. Y también logrará silenciar cualquier crítica que pudieran hacer a la creciente militarización, censura, persecución y purgas que promueva en retaliación, no contra los golpistas, sino contra todos los sectores que potencialmente pudieran representar un contrapeso a su poder absoluto. Pero si la “comunidad internacional” guarda silencio, los pueblos del mundo tenemos el deber moral de solidarizarnos con el movimiento popular turco y kurdo y alzar la voz ante el autoritarismo que recorre al Estado turco y que bombardea, encarcela, asesina y amordaza a nuestros hermanos y hermanas. Tenemos el deber moral de solidarizarnos con los que luchan por una alternativa al nacionalismo-militarista y al islamismo-político, y no hemos de permitir que esta alternativa basada en la libertad, la justicia social, la igualdad, sea ahogada en sangre. Erdogan hoy se cree invencible, pero su victoria es pírrica –su barco está en franco naufragio, y esta intentona golpista fue solamente un síntoma más de esa crisis.

[29 Junio 2016] Reflexiones Post-Electorales. ¡Vamos a por ellxs!

Los que querían un “cambio” y fueron a votar, si en vez de votar, todos esos millones de personas le dieran la espalda al sistema parlamentario, se echara a la calle, y empezara a organizarse, otro gallo nos cantaría y ahora mismo viviríamos en otra sociedad más cercana a la que deseamos. Pero claro, como su idea de ir hacia el cambio es seguir la corriente del río marcada por el propio sistema, y participar y colaborar con el yendo a votar,… Ahora no vale quejarse porque con su voto han legitimado a todo este sistema, y por lo tanto al ganador (no vale enfadarse porque no salio el que ellxs querían una vez han aceptado las reglas de este juego). No se cuantas personas a estas horas estarán arrepentidas de haber ido a votar, y por lo tanto, insisto, ser responsables de legitimar a quienes acaben gobernando, pero al menos es para pararse a pensárselo.

Una vez mas demostrada claramente que la opción parlamentaria como herramienta de cambio es completamente nula, es una vía muerta sin ninguna posibilidad, por si todavía a alguien le quedaba alguna duda, ¿empezamos a organizarnos ya, a salir y retomar las calles, a tender puentes de solidaridad y apoyo mutuo, a luchar de verdad, a darle la espalda al sistema, y que nos tengan en frente, pero nunca a su lado, siendo cómplices de todo este circo que sirve para lo que sirve, e ir a por ese cambio que decimos querer, o todavía no, todavía no lo vemos del todo claro?

En nuestras manos esta. Seguiremos así hasta que la gente quiera. Si queremos un cambio, pero un cambio de verdad, no solo un lavado de cara, tenemos que hacerlo posible nosotrxs, codo con codo, luchando, organizándonos Involucrándonos en el cambio de manera directa, sin delegar en nadie una tarea que nos corresponde construir entre todxs, sin dejarnos engañar por cantos de sirena ni una vez más. Es nuestra responsabilidad. Porque mientras nos tienen entretenidos y adormitadxs con toda esta farsa, con todo este circo, va pasando el tiempo, y todo sigue igual. Porque nuestra participación en el cambio, es imprescindible, pero solo puede ser de una manera directa, organizándonos entre nosotrxs, luchando por lo que es nuestro, cuidándonos unxs a otrxs, siendo solidarixs con lxs nuestrxs, aplicando el apoyo mutuo, el compañerismo, la autogestión, la horizontalidad, sin jefes que nos utilicen. Si no, nos seguirán tomando por tontxs una y otra vez.

¿Que vas a hacer? ¿perder otros cuatro años, de organización, de construir un proyecto de verdad, de lucha y de activismo social, de avance hacia nuestros objetivos reales,… y volver al punto en el que estas hoy sin tener absolutamente nada, y así sucesivamente?¿Realmente quieres el cambio? Pues creo que a estas alturas no tenemos que autoegañarnos mas y seguir perdiendo el tiempo porque las cosas están claras. ¡Salgamos a por el! ¡Recuperemos lo que es nuestro! ¡Defendamos lo justo! Perdamos el miedo de una vez por todas o lo perderemos todo.

Aquí tienes mi mano tendida. Y la de muchas compañeras y compañeros. No hay tiempo que perder.

Tras el fracaso de UP, pedimos a lxs militantes y simpatizantes que realmente buscaban un cambio, se unan de una vez por todas a la lucha horizontal y antiautoritaria en la calle, si realmente quieren ese cambio. Así como todas las personas que han comprobado una vez más la nula posibilidad de cambiar nada por la vía electoral-parlamentaria. Hemos perdido más de 2 años de organización social, de activismo y de lucha en la calle, que hubiera hecho que “el cambio” a día de hoy estuviera mucho mas avanzado, por culpa de Podemos, ese invento del sistema para tenernos entretenidxs y perdidos en luchas inocuoas, para llegar a esto, a la nada (bueno, ellxs sí, ellxs ya han conseguido sus sillones de parlamentarios y sus buenos sueldos).

Pero nunca es tarde, nuestra mano esta tendida. La vida de los más inocentes nos demanda urgencia. Ya hemos perdido demasiado tiempo. Vamos. Ya sabes donde nos encontraremos si realmente quieres cambiar las cosas.

[24 Junio 2016] La superstición del voto.

En el ser humano anida un fuerte deseo de confiar en los demás. Posiblemente ello se deba a aquella faceta que hace de él un ser social y que como tal tiende a vivir en comunidad. Esto vendría a desmentir las tesis del darwinismo social dado que el individuo solitario es vulnerable al hacer de la desconfianza hacia todos los demás la piedra angular de su modo de vivir. La confianza entre iguales es el fundamento de la cooperación y la ayuda mutua, pero sobre todo de la convivencia que permite la existencia de aquellos lazos sociales que conforman una comunidad cohesionada. Dicho esto cabe concluir que la confianza es algo positivo siempre y cuando se deposite en quienes sean dignos de merecerla.

El poder ha alimentado las tendencias individualistas más destructivas mediante un sinnúmero de procedimientos que han minado la confianza entre los miembros de la sociedad. El poder ha aumentado su capacidad para controlar y manipular a la sociedad lo que ha tenido como principal consecuencia el desmantelamiento de cualquier forma de vida de tipo horizontal, y con ello de aquellas redes de solidaridad y apoyo mutuo entre iguales que han existido en su seno. Hoy vemos cómo el Estado lo hace prácticamente todo, lo que ha generado una situación de dependencia hacia esta institución que ha hecho que el individuo se relacione únicamente con el poder. Esto ha servido para inocular en el individuo su confianza en el poder, a esperarlo todo de este.

El fundamento del mando, y por extensión también de toda forma de autoridad, es la obediencia. El poder no existe si no hay quien obedezca. De lo anterior se deriva que el poder, para subsistir, requiere de cierta colaboración de sus sometidos. Todo sistema de dominación necesita el consentimiento de la población. Por esta razón nos encontramos con que en la actualidad, en los regímenes parlamentarios, el poder busca dotarse de cierta legitimidad que lo haga aceptable. Esto es lo que explica que existan elecciones periódicas que sirven para legitimar el sistema de dominación que representa el Estado. De este modo, a través de la colaboración que la población presta con su participación en las elecciones, el Estado es legitimado. Con todo esto se crea la ilusión de que la sociedad elige a sus gobernantes cuando en la práctica sólo legitima el sistema de dominación que constituye el Estado debido a que el poder no reside, como suele pensarse, en el gobierno, sino en los altos funcionarios de los ministerios, los generales de los ejércitos, los mandos policiales, los jefes de los servicios secretos, los jueces, los directores de prisiones, etc. En la práctica el gobierno únicamente es un apéndice del poder ejecutivo del que es dependiente en todo lo esencial.

En época de elecciones la clase política se pone de rebajas, hace todo tipo de ofertas con innumerables promesas. Así es como los políticos intentan seducir a la población con toda clase de frases embaucadoras. Con todo ello la clase política se presenta como la única capaz de remediar los males de la sociedad. Son innumerables los engaños perpetrados por los políticos, pero no menos cierto es que no hay engañador sin que, a su vez, alguien se deje engañar. La experiencia histórica nos demuestra con perfecta y meridiana claridad la falsedad de los políticos que siempre dicen una cosa pero hacen la contraria. La razón es bien sencilla: ellos tienen sus propios intereses que no son los de la sociedad, y por otro lado no son quienes detentan el poder sino que en todo son dependientes de aquellos que sí dirigen las estructuras de poder que gobiernan la sociedad.

A pesar de todo lo expuesto una gran parte de la sociedad se ve impulsada por una irracional creencia de que con su voto puede decidir algo, y que unos políticos no son tan malos como otros. Como decimos, a la luz de la experiencia esto no deja de ser una actitud irracional en la que se opta por confiar en un grupo escindido de la sociedad como son los políticos. Es una actitud colaboracionista que denota una mentalidad servil y sobre todo supersticiosa. Al igual que muchos creyentes tienen sus propios santos a los que periódicamente van a ponerles alguna vela para conseguir su favor, el votante es otro supersticioso que también tiene sus propios santos representados por algunos políticos a los que cada cierto tiempo, en vez de ponerles una vela, les ofrenda con su voto para ver si así obran algún milagro. Esta es la superstición del voto.

Vemos cómo desde el propio poder se alimenta y reproduce el deseo de confiar que existe en el ser humano para hacerle colaborador y copartícipe de un sistema de poder que le oprime y explota. Así es como el individuo deposita su confianza en el poder o en alguno de sus representantes políticos para legitimarlo, lo que al mismo tiempo sirve para legitimar y confirmar las relaciones de dominación que hacen de él un oprimido. Todo esto responde en gran medida al inmenso poder alcanzado por el Estado que controla la práctica totalidad de las esferas de la vida humana, lo que ha conducido a que la acción popular haya sido sustituida por la acción estatal que todo se lo gestiona y brinda. Con ello se ha impuesto igualmente la acción parlamentaria que ha habituado a la sociedad a esperarlo todo del poder de tal modo que la acostumbra a su permanente esclavitud.

El Estado es la gran cárcel en la que la clase dominante controla las necesidades de la población y le obliga a actuar conforme a sus intereses. Las elecciones simplemente sirven para elegir a los carceleros, representados por los políticos, que se encargan de gestionar la cárcel e impedir que se produzca ningún desorden que pueda poner en peligro su existencia. Las elecciones son un instrumento de colaboración entre clases sociales que permite la permanencia y reproducción del conjunto del sistema y de sus relaciones de dominación. Todo esto demuestra que el poder no es benévolo, sino esencialmente egoísta en la medida en que persigue sus propios intereses mientras que la sociedad únicamente es un instrumento para su consecución.

Aunque la sociedad en muchas ocasiones colabora de manera involuntaria con el poder los procesos electorales, en cambio, se basan en la voluntariedad. Por este motivo la abstención activa es una de las pocas formas que todavía existen para no colaborar con el sistema, y con ello no mostrar conformidad alguna con las relaciones de explotación que lo articulan. Pero esto no es suficiente si a ello no le acompaña la autoorganización popular, así como la difusión de aquellas ideas y valores dirigidos a aumentar la consciencia en el seno de la sociedad para romper la colaboración entre clases, y con ello desencadenar un proceso revolucionario que permita la creación de una sociedad sin clases. Indudablemente esto conlleva que la confianza de la población deje de depositarse en los ídolos mediáticos que el poder crea para pastorearla y mantenerla en el redil de su sistema de dominación. Ninguna autoridad es merecedora de la confianza del pueblo, por el contrario esta hay que cultivarla entre el grupo de iguales si quiere ponerse fin a la superstición del voto y todo lo que ella conlleva.

[15 Junio 2016] La inutilidad de la policía.

Apuntes sobre la historia y concepto de la policía

Desde el nacimiento del Estado-ciudad en Occidente, la “politeia” ha sido un mecanismo encargado del “ordenamiento jurídico” de la vida social, además de contribuir en las guerras de conquista por el territorio y las reservas de esclavos. Desprendiéndose de estos grandes ejércitos en todos las civilizaciones del mundo, la policía a través de sus diversas transformaciones no ha sido formada por la voluntad de los pueblos, sino por la subordinación directa de un grupo hacia otro que posee el poder político y la dictadura de la economía, justamente para defender su propiedad privada. Así, nacería la perpetuación de la propiedad privada, dividiendo a la humanidad en dos clases: la que posee las riquezas y la que las produce.

La policía ha sido un objeto de estudio insignificante e incluso turbio para la filosofía y las ciencias sociales. Pocas veces algún pensador o escritor ha vivido en carne propia la detención, la extorsión, la intimidación o el asesinato del otro y de uno-mismo a manos de un policía. Es por esto, que se ha preferido a través de varias generaciones, hacer crítica de las estructuras del poder político y no de la política aplicada en las calles a través del castigo en los toletes, armas o puños de la policía moderna.

Con la aparición del Estado moderno, la burguesía como clase dominante y los partidos políticos a finales del siglo XVIII, habrían de reformarse también los mecanismos de seguridad. La policía fue perdiendo el sesgo militar que poseía y se convirtió en una institución encargada de resguardar los “derechos de los ciudadanos” mediante el monopolio de la violencia. La policía no puede pensarse NUNCA como una instancia de la aplicación del derecho, sino, como un excedente de la “aplicación de la ley”, a su vez fundadora y conservadora: crea el castigo para conservar el “orden”. Giorgio Agamben escribe a manera de notas marginales sobre un ensasyo de Walter Benjamin: “la policía, contrariamente a la opinión común que ve en ella una función meramente administrativa de ejecución del derecho, es tal vez el lugar en el que se manifiesta al desnudo con mayor claridad la proximidad, casi el intercambio constitutivo, entre violencia y derecho que caracteriza a la figura del soberano.” Es por esto, que hablo sin tapujos del monopolio de la violencia por parte de los uniformados.

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La policía colabora así en el ordenamiento del medio urbano y la prevención del “delito”, siempre bajo los esquemas cívicos y administrativos de una clase al poder. Con el aumento poblacional en las ciudades y el estallido de los movimientos obreros en el siglo XIX, se extiende el uso del concepto “orden público”, entendido como el “estado de bienestar” necesario para la convivencia social: su mal nombrada “paz”.

Para el filósofo francés Michel Foucault, es la policía la que “englobaría aparentemente todo”, ya que algunas bases de la sociedad moderna son la disciplina y el castigo como “técnicas de control” desde el cuerpo hasta la mente (lo que forma parte de sus tesis sobre la “biopolítica”). Prefectos y abogados en las escuelas-universidades; caciques y autoridades comunales en el campo; patrones y directivos en el trabajo; un “amor dominante” en las relaciones afectivas, tal como ha sido descrita la “dialéctica del amor” en Jean Paul Sartre y Jacques Derrida.

Sin embargo, sería a principios del siglo XXI donde adquiriríamos una conciencia más amplia sobre el papel de la policía, gracias a la viralización de videos documentados durante brutales represiones y detenciones en manifestaciones pacíficas.

La cuestión de la policía ha sido expresada también en las contra-culturas, dentro de los movimientos anti-sistema, se popularizó la consigna A.C.A.B. (all cops are bastards = “todos los policías son unos bastardos”) inventada en la década de los 70’s por aficionados ‘ultras’ de fútbol en Inglaterra, aunque la historia oral y algunas crónicas barriales, dennotan que la consigna pudo haber sido creada desde 1920’s en algunas cárceles europeas.

Somos antagónicos a sus violencias no-volitivas

Más allá de la inmediata abolición de la autoridad impuesta como aparato mundial de vigilancia, extorsión y represión, nuestra tarea es irrumpir la lógica ciudadanista (o rousseauniana) y sus opinologías de que es necesario un monopolio del poder que proteja los derechos individuales por sobre de la comunidad -lo que ellos y los gobernantes llaman “seguridad pública”-. No nacimos (y nadie bajo su sano juicio)  con la idea de crear prisiones, juzgados, burocracias y demás aparatos de dosificación del desenvolvimiento humano por encima de la libertad. Patrullas, tanques, toletes, gases lacrimógenos y pimientas, escudos, cascos, esposas, armas largas, interrogatorios, sustancias irritantes y demás, son herramientas que se gestan por terceros y recaen en el parapeto hediondo de la policía.

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Los policías no son trabajadores, no producen algo, y si en rara vez detienen “delincuentes” o “violentos” (que para el individuo alienado, es la función que han de cumplir) ya sabrán por anticipado que son producto del mismo sistema de servidumbre al cual se encuentran sometidos: “¡no es su culpa, él/ella sólo necesita un salario!”, “¡no violencia, ellos también son pueblo!”, “¡policía, escucha, tu hijo está en la lucha!”, son algunos de los argumentos-consignas de la pasividad social para defender a los policías en tiempos de revuelta, mostrando hasta la máxima cúspide de que importa más el valor de uso-intercambio que los actos de la realidad inmediata.

Es de estas premisas que la mierda no se recicla, que su violencia de mierda no recae en emplearse en una nueva dinámica histórica: SINO QUE DEBE DESTRUIRSE PARA REALIZARSE EN CONCIENCIA. Mientras no sean los mismos ejércitos, milicias o brigadas las que se autogestionen y defiendan su geografía en un proceso de amplia emancipación, pasarán de ser supuestos “guardianes de la paz” a destructores de ella. ¿Quién nos salvará de los americanistas que se apropian de los vagones del metro?, ¡hasta contra ellos el policía es un cero a la izquierda!

Y claro que hay propuestas palpables. Durante la expansión del neo-liberalismo financiero y el “progresismo” estatal, el crimen organizado en Latinoamérica alcanzaría un modelo de dominación político-territorial inimaginable en pacto con la policía local, lo que llevaría a la población rural a formar sus propias auto-defensas como el caso de Cherán K’eri en 2011 y en Aquila en 2013, ambos en Michoacán, bajo un nuevo precepto de la “ronda comunitaria” que es conformada voluntariamente por integrantes de su comunidad para servirle heroicamente a su comunidad.

No somos quienes para caer en el absurdo, que permea con nociones éticas, de concederle el título de humano o no a un policía, a un mercenario, a un soldado. Sólo decimos que.. SOMOS ANTAGÓNICOS A TODO TIPO DE VIOLENCIAS NO-VOLITIVAS. A su fuerza pública contra el desorden social: nuestra auto-defensa colectiva por un orden en común.

Conociendo este recorrido histórico, el concepto y las experiencias palpables de violencia, le pregunto al lector: ¿es útil o no el brazo policial de los estados modernos?, ¿es funcional o es necesario que los mismos individuos y comunidades se defiendan entre sí hasta lograr un modelo político donde tengamos una participación definitiva?

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Demián Reyes

(Reyes, Demián, “Sobre la prisión disciplinaria” en Hermenéutica de las Prisiones, 2015).

[26 Mayo 2016]Francisco Solar: AQUÍ NADA TERMINA. SOBRE LA NECESIDAD DE ASUMIR NUESTRAS OPCIONES EN TODA SU AMPLITUD.

“Los presxs anarquistas no están solxs” o “si tocan a una, nos tocan a todas” fueron consignas que una vez más quedaron plasmadas en la práctica, en el quehacer cotidiano anárquico, antes, durante y después del juicio que se realizó contra nosotros. Los gritos de desprecio a la autoridad que traspasaron los controles judiciales y los muros de los juzgados provocaron la visible rabia contenida en los rostros de jueces y fiscales, y la sonrisa de los nuestros. La presencia en la sala de caras solidarias conocidas y desconocidas durante los tres días nos llenó de orgullo y alegría, haciendo que acusaciones y peticiones fiscales perdieran por completo su pretensión amedrentadora. No podrán pararnos. Las acciones transgresoras solidarias y negadoras de lo existente que se multiplicaron por diversos territorios es una muestra más que estamos en todas partes, que no entendemos de fronteras y que la solidaridad es inseparable de nuestra práctica. Compañerxs que apostaron y apuestan por el enfrentamiento, aventurándose, intentando hacer de sus vidas el reflejo de sus deseos, impulsos y pasiones de acabar con el poder en todas sus formas y en todas partes, que no se conforman con discursos vacíos y autocomplacientes, que insisten y se exponen en gestos de solidaridad activa, para ellxs todo mi respeto y cariño. Su osadía y coraje me reafirma enormemente. Es en ese intento de hacer lo que se dice y se piensa, de transformar en hechos los discursos e ideas, donde comenzamos a adueñarnos de nuestras vidas, donde dejamos de ser espectadores pasando a ser actores que pretenden tomar las riendas de su existencia definiendo de manera autónoma prioridades, ritmos, tiempos y proyectos. Al tomar la iniciativa nos posicionamos en ofensiva no esperando a que surjan acontecimientos ni convocatorias de movimientos que nada tienen que ver con nosotros que determinen nuestra lucha. Tenemos una rica historia, fuertes ideas y mucha imaginación para reinventarnos constantemente. Al asumir la vida desde esta perspectiva se está asumiendo también la cárcel en la medida que es inseparable con la postura confrontacional. La prisión está en nuestra cotidianeidad, no solo para quienes estamos dentro de ella, sino para todxs lxs que apuestan por el conflicto permanente contra el poder. Está en nuestras conversaciones, en nuestros pensamientos y proyectos, está presente en cada paso que damos en el camino por la liberación total. Por lo que desdramatizar el tema de la prisión se hace imprescindible.

Intentando afilar un poco la idea; al optar por llevar una vida contraria a toda forma de autoridad y poder, al declararnos abiertamente enemigos de éste, asumimos sus consecuencias, entre ellas la cárcel, al igual que asumimos muchos otros elementos que trae consigo este posicionamiento. Sin embargo, todo comienza con nuestra opción libremente elegida de combatir lo existente, por lo que el paso por la cárcel está contenido en esta opción, es parte de nuestra opción. Dando una mirada a la historia podemos ver que todxs lxs que han intentado destruir el poder han tenido presente la prisión en su paso por este mundo, sea de manera directa o indirecta. La cárcel se hace ineludible para quien decide seguir la práctica señalada que, más que una posibilidad, se constituye a modo de certeza, como una consecuencia muy difícil de esquivar. Se hace inseparable de la lucha. Entonces, si la prisión es un elemento que conforma la vida que elegimos, podemos afirmar que, en definitiva, es una opción. Somos conscientes de los riegos que conlleva el enfrentarte contra la autoridad y aún así nos aventuramos a ello, insistimos en intentar generar quiebres que provoquen grietas en esta realidad sabiendo que podemos pasar mucho tiempo encerrados porque de igual forma que la prisión pasa a ser una certeza, sabemos ciertamente que no acabaremos con el poder. El anarquismo es una tensión, no una realización. Con esto no se pretende hacer un llamado a la pasividad, por el contrario; es la búsqueda constante de instantes de libertad y la extensión y la multiplicación de éstos lo que da calor y color a nuestras vidas. Es el intento de romper con verdades absolutas lo que nos anima a seguir.

Por lo tanto, si partimos de la base que la cárcel, aunque tratemos de evitarla, se constituye como una opción asumida desde el momento que asumimos la lucha, es necesario entender que con ésta nada termina, no representa la culminación de proyectos, ideas o prácticas, sino otro espacio desde donde luchar, desde donde continuar la lucha. Así pretendo llevar estos años de encierro, entenderlos como parte de una opción tomada, una opción que a pesar de las evidentes y conocidas limitaciones, otorga una perspectiva diferente, no solo en lo que concierne a la lucha anticarcelaria, sino a la lucha anárquica en general. En este sentido pienso que lxs anarquistas en prisión no somos solamente “presxs”, reducirnos únicamente a esta definición correspondería a limitar nuestros planteamientos impidiendo que continuemos participando en la lucha por la liberación total en toda su extensión y complejidad. Entendernos solamente como “presxs”, centrar todas nuestras iniciativas en el marco de la vida en prisión, sería prácticamente relegarnos al espacio en el que el poder nos obliga a estar y creo que esto es necesario intentar superarlo. No seremos presxs para siempre, solo estamos temporalmente en cautiverio para luego salir de aquí e intentar aportar en las dinámicas anárquicas desde la calle. En definitiva, percibirnos exclusivamente como “presxs” equivaldría a aniquilarnos políticamente, que es, entre otras cosas, lo que el poder pretende. Por otro lado, las luchas y reivindicaciones al interior de la prisión evidentemente son parte de nuestro quehacer, es una constante que marca nuestra cotidianeidad haciéndose imposible mantenerse al margen de ella, su profundización y multiplicación, como también el intento de afilar planteamientos, prácticas e ideas constituyen aspectos presentes en la dinámica anticarcelaria que se va reforzando en la medida que creamos y estrechamos lazos de amistad y complicidad. Sin embargo, dicha perspectiva anticarcelaria no se desarrolla a parte ni en paralelo a la lucha anárquica, se complementan y se potencian. La lucha por la liberación total implica la lucha contra las prisiones ya que constituyen una de las expresiones más patentes de la sociedad, son una de las muestras más claras de la podredumbre de lo existente. En cada iniciativa libertaria está la idea y la intención de acabar con las cárceles, entonces la participación de lxs presxs anarquistas en las diferentes experiencias de confrontación, discusión o debate conlleva necesariamente el punto de vista anticarcelario, pero, como dije anteriormente, no debe acabar en éste si lo que se pretende es echar abajo los muros y no quedar reducidos a este espacio.

Nada termina, todo continua.
En la confrontación, recuperamos nuestras vidas.
Viva la anarquía.

Francisco Solar.
Primavera, 2016.

[06 Mayo 2016] Pensamiento y propaganda.

Si el pensamiento especulativo rige el sistema como beneficio económico particular en la esfera individual cuya finalidad es la acumulación de dinero y mercancías es porque antes hubo una aceptación por parte de éste en la consolidación de un proyecto que proponía una mayoría que practicaba y fomentaba la propaganda que dictaba una élite ávida de poder, en esta coyuntura la democracia (aún siendo representativa) se transforma en la dictadura de las mayorías, por lo tanto, la imposición de un pensamiento refractario basado principalmente en el poder se hace por medio de las mayorías que lo asimilan a través de una pequeña minoría.

De lo que se deduce que el pensamiento en la esfera colectiva de la sociedad obedece a la perpetuación de un modelo rígido que a la vez que es impuesto por la Autoridad competente desde arriba (por ejemplo con formas jerarquizadas del aparato estatal) es también tolerado y finalmente asimilado como el modus vivendi normal por el conjunto de la sociedad que lo consolida y sustenta como única forma de vida en la que tiene que adaptarse si no quiere sucumbir por el mismo sistema de dominación.

El pensamiento especulativo se convierte en pensamiento único en la esfera individual y colectiva y por lo tanto acaba siendo una forma dictatorial que reprime y aísla a los individuos o colectivos minoritarios que no aceptan el pensamiento como forma dictatorial y por lo tanto única de existencia.

La propaganda por el hecho que consiste básicamente en el enfrentamiento contra el Poder o el orden establecido por éste puede ser contraproducente en algunos casos dependiendo del apoyo que tenga de la sociedad, si hay una mayoría que acepta las reglas de juego que propone la élite de Poder para la organización de la sociedad se hace peligroso o directamente puede desencadenar que una batalla esté de antemano perdida no tan sólo por los medios que dispone el Poder sino también por la colaboración de una mayoría que es apéndice del mismo Poder, con lo cual la estrategia de una pequeña minoría contra el Poder tiene que actuar en principio como contra-propaganda para atacar las bases en las que se sustenta el monopolio de la propaganda que está en manos del Poder, de esta forma la propaganda por el hecho se hace efectiva y adquiere una nueva dimensión si en la batalla de las ideas sale victoriosa del enfrentamiento contra la propaganda que ejerce el Poder como sistema de dominación y de esta forma pueda crear un nuevo derecho u orden de convivencia social si es asimilada por una mayoría de la sociedad.

[29 Abril 2016] Sobre el trabajo.

El sistema en el que vivimos, como con muchas otras cosas, normaliza lo artificial para borrar las huellas de lo propiamente natural. El trabajo ligado a la vida lo amputa, lo convierte en empleo, en trabajo asalariado, de tal manera que sólo nos reconocemos como personas en cuanto “currantes”, “expertos” o seres productivos. Esta violencia que recae sobre nosotras nos obliga a vendernos cada día, pisar al de al lado, subir escalones a costa de los demás y mirar a nuestros iguales según su status social o su cuenta corriente. Nos dividen y enfrentan entre falsas categorías (el buen ciudadano, el vago, el migrante, el fiel trabajador que quiere levantar el país,el de aquí, el de fuera…) que nos impiden ver nuestra condición de esclavos modernos que somos, aquello que compartimos y a lo que podríamos poner fin si rompiéramos dichas clasificaciones propias del INEM y de sus salas de espera .

El trabajo apesta y lo sabemos. Nos roba la energía, el tiempo para dedicar a cuidar nuestras amistades, nuestras relaciones y nuestras vidas. Nos obliga a relacionarnos forzadamente y perfeccionar nuestra falsedad, saca lo peor de nosotros, esa capacidad de competir por una mierda de salario que gastaremos en pagar nuestra propia celda a plazos, o que derrocharemos en un ocio de usar y tirar que sólo busca contentar de viernes a domingo para que el lunes la rueda siga girando a costa de nuestras jaquecas, nuestro estrés y nuestra ansiedad, a costa del chantaje constante que nos recuerda que sólo podremos cubrir nuestras necesidades más básicas por medio del dinero y del consumo.

Es una mentira mediática muy integrada en nuestras cabezas que la gente quiere trabajo. Lo que queremos todos los mortales es comida, techo, calor y afecto. El arte del sistema y sus dispositivos publicitarios consiste en hacernos creer a todos que nuestras necesidades son las suyas, y que obtenerlas sólo es posible mediante la violencia que corre entre el paro y el empleo, entre las políticas de reinserción laboral y las prestaciones sociales .

Aunque a veces la realidad nos obligue a hacer cosas que no queremos, existen herramientas que tenemos en nuestras manos, que nos ayudan a liberar nuestro tiempo del trabajo asalariado. Reciclar los restos de esta sociedad de consumo cuando se pone el sol, ocupar tierras para cultivar y compartir los alimentos, robar en grandes superficies y estar pendientes de lo que cada uno a nuestro alrededor necesita, organizar nuestras vidas en relación a los demás y no en relación a nuestro éxito personal y exclusivo, aporta la alegría de vivir que es necesaria para luchar contra este sistema, cuya espina dorsal es el empleo. Nuestro tiempo perdido no se recupera jamás.

Hoy en día la libertad sólo se concibe en función de lo que se pueda gastar, así como el tiempo no tiene sentido tenerlo sino hay dinero con que consumir sus horas. Esta locura normalizada, esta cordura tan racional, es la base sobre la que se asienta nuestra obediencia. Las personas que conocen las comisarías de Santander, el penal del dueso, los juzgados de ciudad jardín o el desprecio social, no suelen ser villanos cinematográficos, sino personas que experimentan que lo que conocemos por libertad es un espejo que se hace añicos cuando no hay ingresos a final de mes. Tanto daño nos han hecho que concebimos tener “trabajo” como un regalo o un privilegio, y tener tiempo como una condena de aburrimiento sin recompensa. Eso de que hay que ganarse la vida es una chorrada, pues la ganamos desde que nacemos y somos tan bellos como nuestros actos puedan demostrarlo. No necesitamos la aprobación de ninguna institución para saber que merecemos la pena. Es la vida la que se empieza a perder cuando sacar dinero se impone sobre todo lo demás.

La vocación no es supervivencia, es algo que surge precisamente de ese tiempo para valorar lo que nos motiva, ese tiempo que se nos escapa en curros de mierda o en aulas de formación para adaptar nuestra fuerza de trabajo a las necesidades actuales de la producción. Un trabajo no dice nada de cada uno de nosotros. Nos quieren atados con sus falsas promesas de pleno empleo, sus anuncios de vacaciones en Benidorm, sus planes de pensiones con los días contados, sus préstamos bancarios con sonrisas de plástico, pero la vida es otra cosa y podemos intentar vivirla rebelándonos, una bella vocación que todas, en el fondo, compartimos.

[28 Abril 2016] El voluntariado es parte del totalitarismo moderno.

El título (del artículo) no ha sido puesto adrede para provocar. Simplemente procura ser descriptivo. Es la dominación ideológica de los patrones la que hace que el concepto del “voluntariado” parezca irrelevante al totalitarismo moderno que estamos viviendo (pero no lo concebimos como tal). Y esta dominación recibirá la ofensiva de este artículo.

La “materia prima”

El voluntariado es el trabajo no remunerado, ofrecido voluntariamente y sin coacción, para alcanzar algún fin de utilidad pública. Antes de comenzar nuestra crítica debemos reconocer que a menudo (en el mejor de los casos) el voluntariado está basado en sentimientos puros, o sea genuinos, pero sociales y solidarios. Es un sentimiento espontáneo que tienen los humanos, el cual les conduce a trabajar por la comunidad, crear por la comunidad, y practicar la solidaridad y la ayuda mutua. Todo eso existe, son cosas que aprendemos en la sociedad, entre otras. Al igual que sus antónimos.

Por lo tanto, hemos de distinguir esta “materia prima” del funcionamiento del voluntarismo para el Estado. No hace falta entrar en debates éticos sobre el trabajo voluntario y las personas que se dedican a él. Sólo hay que hablar con estas personas sobre esta faceta suya.

Voluntariado y Estado

Sería muy útil echar un vistazo a unos momentos del voluntariado de la historia de América, y al cómo fue promovido por el Estado para sustituir a unos aspectos (facetas) del Estado de bienestar (a continuación en el texto original en griego sigue el enlace de un texto. Se aclara que fue escrito por un marxista hace quince años, el “año del voluntariado” según la ONU). Y además porque en América se desarrolló toda esta cultura de las ONGs, de las comunidades de los pacientes, de los veteranos, y de identidades de todo tipo, que teniendo como punto de referencia alguna comunidad, llamaban a la gente a contribuir a alguna obra de utilidad pública.

No podríamos hablar del voluntariado en Grecia, si no hiciéramos una referencia al período de los Juegos Olímpicos. Creo que en aquel momento el Estado griego introdujo de forma masiva la cultura del trabajo no remunerado como oferta a un fin común. Se trata de un trabajo que equivalía a enormes beneficios para las empresas y el Estado. Fueron unos Juegos celebrados por el Capital privado en nombre del Estado (no queremos extendernos aquí a la función ideológica de los acontecimientos nacionales, deportivos y otros). En aquellos Juegos el Estado llamó a sus súbditos a servirlo por el bien de toda la comunidad de la nación (a cambio de unos pequeños favores, como unos puntos que cuentan para las pruebas de ingreso a puestos de trabajo en el sector público).

Desde entonces han pasado muchos años y han aparecido muchas ONGs que se supone que trabajan por el bien común. Propongo que veamos el movimiento de los indignados, así como las manifestaciones del año pasado, como una continuación del espíritu del voluntariado de los Juegos Olímpicos. Y eso porque son unos ejemplos ilustrativos de cómo los súbditos identifican sus intereses con los del Estado, y de como ellos mismos se identifican ideológica y existencialmente con él. Sienten que el Estado es suyo, que el Estado es de todos. Pero esto me recuerda a algo: “Es el Estado el que educa a los ciudadanos en las virtudes civiles, les infunde conciencia de su misión, los incita a la unidad; armoniza sus intereses en la justicia; lega las conquistas del pensamiento en las ciencias, en las artes, en el derecho, en la solidaridad humana”. En el mismo texto, un poco más abajo dice: “Su principio, inspiración central de la personalidad humana que vive en la comunidad civil, desciende hasta lo hondo y se anida en el corazón del hombre de acción como en el del pensador, en el del artista lo mismo que en el del sabio: alma del alma”. Son fragmentos de “La doctrina del fascismo” de Benito Mussolini.

Siguiendo la misma línea sobre el Estado, el año pasado el partido Syriza alcanzó algo muy importante (para los patrones): Hacer del Estado una entidad que lleva a cabo aún más todas las funciones de una sociedad (materiales y espirituales), de la cual todos constituimos componentes. Lo mismo diría Benito. Siguiendo esta línea Baltás, un marxista ortodoxo que no tiene la mínima relación con ideologías intransigentes, hizo un llamamiento “a los docentes voluntarios, desempleados o solidarios en general, a contribuir al esfuerzo por llenar las plazas vacantes y por hacer funcionar las escuelas normalmente”.

Dos características innovadoras

Lo que hace del voluntariado, sin embargo, un segmento más compacto del totalitarismo moderno, son dos características suyas que son innovadoras en comparación con otros trabajos. La primera es que presupone una cierta concepción sobre los problemas y las relaciones sociales que es llamado a resolver/satisfacer: La concepción de que estos son unos sucesos desafortunados, son cosas que por desgracia pasan, son algo como los desastres naturales que suceden sin que nadie tenga la culpa. Oculta, por consiguiente, la causa estructural de estos problemas: De la pobreza, de las personas sin techo, de la cuestión migratoria. Oculta el hecho de que estos problemas son el resultado causal de modo del que está organizada nuestra sociedad, y que el cambio de esta organización y el esfuerzo continuo y a largo plazo por este cambio es la única tarea que debería hacer cualquier voluntario que tenga estos sentimientos (y que no sólo reacciona de una manera efímera y sentimental): Esta es la diferencia entre la política y el “simplemente hago cosas para mí”. Como consecuencia de esto, el voluntarismo siempre crea (genera) una relación de Poder, una relación de dependencia, de sumisión, ya que se basa en los privilegios de los más ricos (ya sea ellos económicos o de tiempo libre), quienes ayudan a los pobres, haciendo invisible su explotación estructural.

Con respecto a la segunda característica, tengo que recurrir a un artículo de Schwab, en el cual se hace referencia a la necesidad de la reestructuración de las instituciones del Estado, así que afronte las necesidades modernas del Capital, y se concluye diciendo que para alcanzarlo, entre otras cosas “los gobiernos y las agencias reguladoras deberán mantener una íntima colaboración con las empresas y con la comunidad civil”. Justo este concepto del Estado, que el voluntarismo toma por sentado, requiere la sociedad de los ciudadanos. O sea, que el voluntariado sirve de una manera funcional y sobre todo ideológica al totalitarismo moderno, o sea el régimen autoritario que durante las últimas décadas está edificándose como uno de sus componentes imprescindibles.

¿Y el movimiento de solidaridad?

Aquí propongo analizar también el movimiento de voluntariado actual, de solidaridad y de apoyo a los inmigrantes y los refugiados, por parte de los súbditos. Hoy, que los mass media los llaman “irregulares” en vez de “inmigrantes clandestinos”, y condenan el comportamiento racista de los habitantes, y que el gobierno llama a la gente a ayudar. En gran medida, esta gran ola de apoyo a los refugiados (y no a los inmigrantes) es fruto y reflejo del funcionamiento espectacular del Estado, que dicta a sus súbditos como tienen que portarse. Es la continuación de la lógica de que “Todos somos el Estado” y por consiguiente parte integral del totalitarismo moderno.

Estoy escribiendo todo esto (deseando estar equivocado) para que no nos quedemos alucinados cuando desaparezca esta ola, y cuando regresemos al rostro más duro del totalitarismo: Las cabezas de cerdos dejadas por los fascistas en lugares donde viven inmigrantes, los tractores en los bloqueos de las carreteras, los pogromos, los comités de vecinos. Aunque lo más probable es que no regresemos nunca a este totalitarismo moderno. Lo más probable es que permanezcamos en este totalitarismo, que no aparece como tal, que permanezcamos en un Régimen en el cual el Estado aparecerá como medio y como objetivo, donde la sociedad será completada a través del Estado y el Estado será la encarnación de la sociedad: Lo contrario a lo que es cierto, o sea que el Estado siempre será la catástrofe de la sociedad, de lo común.

El voluntariado, o sea el trabajo no remunerado que no se opone y que no niega en la práctica la forma y el contenido del Estado, funciona como una parte integral de él.

[27 Abril 2016] Poder y sociedad.

La historia de la humanidad se puede definir como la historia de la lucha por el Poder o la corrupción, en la cual la izquierda se ha convertido en el apéndice de la derecha, es decir, en las dos caras de una misma moneda, porque ha caído en la trampa de la corrupción en la conquista por el Poder que le proponía la derecha.

La propaganda, es decir, los medios que utiliza el Poder para crear corrientes de pensamiento a través de la persuasión y de este modo poder manipular a la sociedad siempre serán más eficaces que la métodos de coerción de los que también se sirve el Poder a través de las normas y leyes que dicta el Estado como medio represor.

Cuando el Poder a través del Estado divide a la sociedad en clases sociales fomenta la meritocracia para gobernar o manipular a los mejores gobernados, al contrario, los peores gobernados sirven como chivo expiatorio a la élite de Poder para justificar ante los mejores gobernados el mal funcionamiento y desarrollo de la sociedad cuando se hace patente la corrupción generalizada del sistema de dominación capitalista, de este modo se promueven y crean guerras, leyes represivas, golpes de estado, atentados de falsa bandera, destrucción del medio ambiente, acaparamiento de los recursos naturales, concentración de la riqueza y poder en pocas manos, siempre en nombre de la ley, el orden y la seguridad de la nación.

Que el trabajo asalariado obedezca a los fines de reproducción del sistema capitalista por medio de la propiedad privada en posesión de la burguesía para acumular más bienes y riqueza a través de la mercancía y de la explotación o plusvalía del trabajador asalariado, no significa que la clase desposeída intente alcanzar los medios de producción de la clase burguesa como apéndice del Poder constituido en el Estado.
Llegados a este punto, vemos que la propaganda sobrepasa la dimensión política de la esfera individual para convertirse sólo en una esfera colectiva que a la vez está incrustada en una institución que sirve al Poder y al Estado como partido, sindicato u organización. En esta coyuntura el individuo pertenece a un colectivo que al ser apéndice de una institución del Poder, lo reproduce y ansia conquistarlo para imponerlo al resto de la sociedad. El Poder utiliza el poder como medio y fin para atraer a las masas desposeídas y de este modo poderlas controlar y manipular a su antojo.

Se hace muy complejo valorar la disposición de aceptar o quedarse al margen de un sistema de dominación corrupto, cuando el sistema es la sociedad que da forma al individuo y éste tiene que adoptar como fin la lucha para poder sobrevivir. Sin embargo una cosa tengo clara, la disposición por el cambio mental del individuo es la que fomentará y determinará una revolución en el sistema que también cambie las circunstancias sociales, políticas y económicas de la sociedad y no ésta al individuo para revolucionarizarlo, porque éste no puede transformase sólo desde el exterior, es decir, es el individuo el que tendrá que cambiar a la sociedad y no al revés.

[21 Abril 2016] Trabajo asalariado y Poder.

El trabajo asalariado nunca podrá ser creativo e independiente en su totalidad porque siempre estará subordinado a un tercero que lo controla o dirige. La finalidad del trabajo asalariado no es el trabajo creativo o vívido en sí, sino sólo el beneficio económico que de él extrae el empresario o el Estado, por lo tanto se auto-engaña el asalariado especializado aunque perciba un sueldo mayor que el del resto de los asalariados de menor categoría y de esta forma se crea que el trabajo desempeñado por él pueda ser más valioso e imprescindible para la sociedad.

El Capitalismo aparte de atomizar al individuo a divido al movimiento obrero en categorías para provocar más conflictos entre la clase trabajadora, la sociedad ha quedado fragmentada o jerarquiza por el afán de dinero, bienes o Poder.

Podemos decir ya que el movimiento obrero ha muerto, ¿cuánto tiempo le quedará al individuo también para morir como ser humano?

La dictadura perfecta deviene cuando no se percibe como tal, una dictadura perfecta es aquella en la que el individuo se encuentra “inconscientemente” adaptado y a la vez cómodo al sistema de dominación al que pertenece, la esfera de la libertad individual y colectiva desaparece por la sugestión y atracción que emana de la propaganda y las corrientes de pensamiento impuestas y aceptadas por el Poder.

La capacidad de atracción del Poder basadas en la religión de la dominación por la mercancía y el dinero y dictaminadas a través de la política institucional del Estado configuran la multiplicidad de ideologías y creencias en base a unos partidos políticos y religiones fundamentadas en el acatamiento a una autoridad concreta que invade la esfera espiritual del individuo, haciéndolo dependiente y sumiso. La autonomía individual queda reemplazada por la seguridad que proporciona el Estado o el colectivo que pertenece al mismo, se impone el gregarismo estatal como dogma de fe.

La transformación y posterior asimilación del individuo por parte del Poder destruye por lo tanto la capacidad volitiva y creativa que hay en su interior y lo somete como herramienta del mismo Poder, ya sea como una pieza más del engranaje de la gran máquina o como parte de la estructura que conforma el Poder como institución del aparato de dominación que organiza la sociedad y define el derecho.

[19 Abril 2016] La estafa de la educación.

La organización representativa actual del Estado tiene en la educación uno de sus principales soportes. La educación es objeto constante de debates, polémicas y cambios de leyes. Esto es debido a que, según todos los implicados independientemente de su marca política, un sistema educativo de calidad es la base de la construcción social. En este aspecto no hay discusión y podemos afirmar que es una verdad incuestionable. Otros razonamientos derivados de éste y también universalmente aceptados como verdaderos, siendo prácticamente imposible encontrar disidencias, son los siguientes:

La educación es herramienta básica e imprescindible para el afianzamiento de valores considerados intrínsecos a una sociedad desarrollada y moderna, entre los que podemos destacar la denominada “cultura del esfuerzo” y la “solidaridad”. Un sistema educativo bien diseñado debe trabajar y fomentar los citados valores puesto que el esfuerzo es el motor principal y condición imprescindible para el éxito individual y colectivo, así como para el progreso tanto social como económico. Se acepta como verdad absoluta que es siempre preferible la iniciativa y el emprendimiento frente a otras actitudes pasivas que esperan a que sean otros los que hagan el trabajo por nosotros. Como herramienta básica para el desarrollo de las iniciativas que se propongan se opta de forma nítida por el trabajo en equipo, al ser éste es la mejor forma posible tanto para encauzar los esfuerzos colectivos como para posibilitar, en caso necesario, la solidaridad entre sus integrantes, otro de los grandes valores imprescindibles en una sociedad moderna, proporcionando apoyo a quien solamente con su aportación individual no llega a los objetivos inicialmente previstos.

Sin embargo, a la hora de la plasmación práctica de estas verdades universales que el sistema dice que son piedras angulares de la educación, podemos observar que cuando de lo que se trata es de la organización y administración de los asuntos públicos el mensaje es otro. Una y otra vez la clase política insiste en que ellos están para solucionar los problemas de los ciudadanos, lo que está en total contradicción con lo que predican, puesto que la coherencia supondría que sea la propia ciudadanía la que se ponga a trabajar, por supuesto en equipo y solidariamente, creando colectividades y plataformas ciudadanas vecinales, gremiales, culturales, científicas, educativas, artísticas… abiertas a la libre participación de todas las personas, sin exclusiones, que a su vez establecerían las bases de colaboración entre ellas. El sistema actual defiende en el ámbito educativo unos valores que, si se llevasen a la práctica, provocarían su propia desaparición. La gran paradoja y la gran estafa de la democracia representativa.

[15 Abril 2016] ¡Contra su mundo de esclavos y miseria…envólvamonos en el camino de la revuelta!

Recojo y traduzco a castellano desde la versión en inglés publicada en Act For Freedom Now! (que a su vez recogen y traducen del original en francés, tomado de Indymedia Nantes) el texto de un cartel que fue pegado en Besanzón, Francia, en el marco de las movilizaciones contra la “Ley del trabajo” del pasado 9 de marzo.

CONTRA SU MUNDO DE ESCLAVOS Y MISERIA…

Frente a nuestra pasividad y nuestra resignación, el Estado está preparando siempre más proyectos desagradables y humillantes. El sueño de los ricos y de aquellos que aspiran a un mundo de riqueza y explotación es vernos esclavizarmos sin pestañear para su beneficio, nosotrxs que somos obligadxs a aceptar cualquier trabajo para sobrevivir. Trabajando de la mano con los jefes, el Estado quiere hacer esta “vida” aun más insoportable para nosotrxs.

Las varias leyes que el poder busca hacernos tragar apuntan a alienarnos aun más y obligarnos a aceptar la fundación de su podrida sociedad basada en la explotación y la guerra del todxs contra todxs: entre aquellxs que trabajan y aquellxs que no; lxs pobres desempleadxs y aquellxs sin papeles huyendo de las guerras y de la pobreza, liberándose de fronteras ultra-seguras y enfrentándose a los perros guardianes del Estado. Todas estas divisiones entre explotadxs, un mero reflejo de este mundo-prisión competitivo por el que el poder trabaja cada día, son todas barreras que romper.

Frente a la humillación diaria y la miseria de este sistema, algunxs absorben montones de drogas, legales o ilegales, o se suicidan para escapar a las condiciones de sumisión y opresión en las que la dominación nos mantiene. Sin embargo la gran mayoría cumple con esta asquerosa existencia lamiendo el culo de lxs propietarixs o bebiendo sus valores (chivateo, dinero, propiedad, racismo etc…), otrxs se rebelan individualmente o como unxs pocxs, atacando y destruyendo parte de lo que constituye la riqueza de lxs explotadorxs.

¿Continuaremos agachandonos, siguiendo como ovejas el más leve silbido de los sindicatos, primeros socios (¡colaboradores!) del Estado, siempre negociando con qué salsa seremos servidxs? ¿Marchando una y otra vez detrás de pancartas y eslóganes reformistas, a lo largo de una ruta completamente trazada por la policía?

No hay manera de permanecer en el lugar, desde nuestro hogar a la rutina, de las estaciones de tranvía a los supermercados y los centros comerciales, todo en medio de un urbanismo acuartelado bajo los ojos de policías pagados para controlarnos y arruinar nuestra existencia. Dejemos de sufrir el de tranvía a tranvía diario. Bloqueémoslo todo.

Si nosotrxs salimos a las calles no será sólo para oponernos a una ley que consolida las cadenas que conectan a lxs explotadxs y oprimidxs con lxs jefes y amos de este mundo. En un momento en el que el poder está cubriendo todo el territorio con sus uniformes cada vez más fuertemente armados, ahora es el momento de salir a las calles para rechazar ser reducidxs a la condición de esclavxs.

Es inútil meditar y quejarse, incluso en nuestras propias áreas o en las redes sociales. Es hora de actuar, organizarnos por nosotrxs mismxs, siempre teniendo en mente hacer el mayor daño al enemigo, es necesario permanecer impredecibles, espontáneos e incontrolables.

Renovemos las viejas prácticas revolucionarias que hemos abandonado durante tanto tiempo: la huelga salvaje, el bloqueo, el sabotaje, y quizá más…

¡Ningún compromiso con aquellxs que nos declaran la guerra!

… ENVOLVÁMONOS EN EL CAMINO DE LA REVUELTA!

[12 Abril 2016] Para que el mes de marzo no acabe nunca.

Soplan aires de insurrección en Francia. El pasado mes de febrero, el Gobierno del infame Partido Socialista, apoyado por sus secuaces del Partido de los Verdes, anunció su intención de imponer una nueva reforma laboral antes del verano. No nos parece de especial interés, en lo que respecta a este texto, detenernos en examinar cada detalle del proyecto de ley. Baste con decir que esta reforma laboral va en la línea de las que, desde los años ochenta,se están llevando a cabo en el conjunto de los países de la Unión Europea. Una reforma que no hace sino perfeccionar un poco más el proyecto de explotación neoliberal, y que se traduce en precariedad, bajos salarios, jornadas de trabajo más largas, inseguridad laboral para lxs trabajadorxs y, por supuesto, mayores beneficios para la clase burguesa .

La oposición de las clases populares a los planes del Gobierno no se hizo de esperar. Al principio está se limitó a las redes sociales, y a una petición en Internet para la retirada del proyecto de ley que consiguió un millón y medio de firmas. Pero todo el mundo tuvo claro desde el principio que solo tomando las calles se conseguiría hacer retroceder al Gobierno. Los sindicatos de trabajadorxs mayoritarios anunciaron las primeras movilizaciones e hicieron un llamamiento a la huelga general para el 31 de marzo. Pero pronto se evidenció que los sindicatos no iban a protagonizar el nuevo movimiento social que se estaba empezando a gestar en el país galo. Estudiantes de institutos y universidades, alentados por el descontento que se hacía notar en las redes sociales, decidieron adelantarse a los sindicatos a la hora de lanzarse a la calle.

El 9 de marzo tuvo lugar la primera jornada de lucha, con piquetes en más de 400 institutos, asambleas masivas en las universidades, ocupaciones y manifestaciones que lograron reunir a un millón de personas en las calles del Estado francés. A lo largo de las siguientes semanas varias facultades se declararon en huelga indefinida al tiempo que se creaban coordinadoras estatales de estudiantes de universidades e institutos. Aunque los sindicatos de estudiantes reformistas trataron de encauzar la rabia de la juventud hacia sus propios intereses, afortunadamente se vieron desbordados por la misma, y pronto las reivindicaciones fueron mas allá de la simple retirada del proyecto de ley. El estado de urgencia, las expulsiones de Calais, la ZAD de Notre-Dame-des-Landes o la violencia policial fueron algunos de los temas que empezaron a surgir en las conversaciones informales y en las asambleas. Las manifestaciones se sucedieron a lo largo del mes de marzo, con cada vez más determinación por parte de la juventud. Mientras tanto, lxs trabajadorxs calentaban el ambiente preparándose para el día 31, sumándose , aunque de forma más bien tímida, al movimiento social. Algunos sectores, como el ferroviario o correos, se declararon en huelga. Como era de esperar, el aparato represivo del Estado se puso rápidamente a funcionar: lanzamientos de gases lacrimógenos y pelotas de goma, cargas, detenciones masivas, criminalización de lxs manifestantes por parte de los medios de comunicación y políticxs… son algunas de las prácticas que acostumbramos a ver y que se han vuelto a reproducir en esta ocasión. Sin embargo, no son pocas las personas que han hecho notar que la violencia policial se está normalizando cada vez más en la sociedad francesa, hasta el punto de que, como me dijo un manifestante, “hace unos años, durante el movimiento anti-CPE [2006], los maderos tenían un poco de cuidado a la hora de reprimir a lxs estudiantes de institutos, que al fin y al cabo siguen siendo críxs; hoy en día no se cortan ni un pelo”. Un vídeo de una agresión policial a un manifestante ha sido ampliamente difundido por internet, mostrando la cruda realidad de la represión estatal (puede consultarse en: http://www.huffingtonpost.fr/2016/03/24/video-lycee-henri-bergson_n_9540…).

El último día de marzo fue una jornada histórica para el movimiento, con casi dos millones de personas reunidas en las calles. En algunas ciudades como París, Nantes o Marsella, las manifestaciones tomaron aires de revuelta generalizada. En Nantes -desde donde escribimos este texto- 40.000 personas lograron paralizar el centro de la ciudad desde las diez de la mañana hasta las nueve de la noche, impidiendo la circulación de tranvías, trenes, autobuses y automovilistas. Los escaparates de bancos así como cajeros automáticos y cámaras de vigilancia fueron sistemáticamente destruidos. Edificios simbólicos como el ayuntamiento, oficinas de la patronal, la sede de Vinci (multinacional que está detrás del proyecto de construcción del aeropuerto de Notre-dame-des-landes) o del Partido Socialista fueron generosamente redecorados con globos de pintura, pintadas, y extintores. Se alzaron innumerables barricadas para defenderse de la policía, quien no escatimó en el lanzamiento de sus municiones. Al caer la noche, lxs manifestantes, que se encontraban dispersos por toda la ciudad, lograron reunirse en una plaza del centro de la ciudad, la cual se ocupó hasta bien entrada la madrugada, cuando la policía intervino de nuevo para expulsar al centenar de personas que todavía seguían reunidas.

La jornada del 31 vino a mostrar que las motivaciones de la juventud van mucho más allá de la oposición a la reforma laboral. Los mensajes de las pintadas realizadas durante las manifestaciones, dirigidos a la policía, lxs políticxs o los bancos, demuestran que el enemigo ha sido bien identificado. La deteminación con la que lxs manifestantes plantaron cara a las fuerzas represivas de Estado durante 11 horas seguidas en Nantes nos dan una idea del hartazgo de la juventud hacia esta sociedad y el sistema capitalista sobre la que se sustenta. Las piedras lanzadas por chavalxs de 16 años a la policía no son más la respuesta lógica a la violencia que éstos sufren en el dia a día en sus casas, escuelas y barrios. Por otro lado, también es cierto que se ha colado en las movilizaciones el típico mensaje ciudadanista y pacifista de la -mal comprendida- no violencia. Un mensaje que curiosamente suele ir acompañando del de “centremos nuestros esfuerzos en parar la reforma del Gobierno, no nos desviemos en nuestras reivindicaciones”. Pero la realidad es que a muchxs manifestantes les importa poco o nada esta reforma laboral. Y es que solo aquellxs nostálgicxs del keynesianismo creen todavía en la posibilidad de conseguir un capitalismo de rostro amable que proporcione empleos bien remunerados y estables. Así, mientras que por un lado los sindicatos se empeñan en perseguir quimeras como la jornada laboral de 32 horas, otras muchas personas tienen la valentía de clamar por el fin del trabajo asalariado y de toda explotación.

El movimiento no se ha detenido el 31 de marzo, o más bien cabría decir que, este año, el mes de marzo no ha acabado. Tras el 31 ha habido un llamamiento a seguir en la calle el 32, y el 33, para que el mes de marzo no se acabe nunca, y en esas estamos. Mientras tanto, otra modalidad de protesta se ha sumado a las manifestaciones; la de la ocupación de las plazas céntricas de las ciudades durante la noche. Los medios de comunicación franceses se han apresurado en establecer paralelismos con el movimiento 15M, quizás de forma no tan inocente. Ya se están empezando a escuchar voces que intentan desligar lxs “manifestantes violentos” de lxs ocupantes de plazas pacíficxs. Todo está por decidirse en los próximos días, y queda por ver si los protagonistas de esta lucha se dejarán seducir por los populistas que probablemente se colarán en las asambleas llamando a crear el “podemos francés”, o si por el contrario optarán por la vía de la insurrección y de la desobediencia absoluta a la autoridad. Nantes, 39 de marzo de 2016

[04 Abril 2016] Sobre las condenas de 12 años de prisión para los anarquistas Mónica Caballero y Francisco Solar.

El pasado 30 de marzo se hacía pública la sentencia del juicio a los anarquistas Mónica Caballero y Francisco Solar. En ella, la sección cuarta de la Audiencia Nacional, presidida por la jueza Ángela Murillo, resuelve condenar a nuestros compañeros a 7 años de prisión por los cargos de “daños con finalidad terrorista” y 5 años más por los cargos de “lesiones con finalidad terrorista”, que suman un total de 12 años de prisión para cada uno de ellos. También son condenados a pagar una indemnización de 22.000€ para la mujer que resultó herida leve en un oído y 182.000€ al Cabildo de Zaragoza por los daños materiales que “sufrió” el templo religioso. Por otro lado, quedan absueltos de “pertenencia a organización terrorista” y de “conspiración”.
La sentencia, que coincide con las modificaciones que hizo la acusación particular durante el juicio,  la cual variaba los cargos que finalmente mantenía por su parte, se explica de esta forma:

Pertenencia a GAC/FAI-FRI
Las acusaciones de pertenencia a organización terrorista GAC/FAI-FRI cayeron básicamente por dos cuestiones. La primera de ellas está relacionada con la definición de GAC y FAI-FRI como terrorismo. En sus argumentos y tras una breve descripción de lo que el tribunal considera que es la FAI-FRI, sus métodos y estrategias: “La FAI-FRI es una organización informal paradigma del insurreccionalismo, compuesto por un número indeterminado de grupos de afinidad dispersos por todo el mundo”“Teniendo todas ellas perfectamente acotado a su enemigo genérico- el Estado- no necesitan de un órgano superior jerárquico que las adiestre, organice, y las active para el ataque, actuando de manera independiente y anónima.” Así como de los GAC: “se constituyeron en una especie de coordinadora que supuso una novedosa idea dentro de esta rama del anarquismo, ya que coordina y organiza la violencia, tanto en el ataque con artefactos incendiarios o explosivos al Estado a través de sus símbolos o representantes del sistema, como en su injerencia en movilizaciones colectivas, con el fin de radicalizarlas y provocar fuertes episodios de fractura social.” Reconocen que no pueden ser catalogadas como organizaciones terroristas porque no se ajustan estrictamente a las definiciones que contempla el código penal español y añaden: “una organización de estructura horizontal no es organización.”
La segunda de las cuestiones tiene que ver directamente con la participación de Francisco y Mónica en la FAI-FRI o en los GAC, afirmando que no puede comprobarse que pertenecieran a ningún grupo vinculado con ninguna de estas siglas, considerando que actuaron de forma autónoma.

Estragos/daños con finalidad terrorista
La figura de “estragos con finalidad terrorista” si bien no desaparece del todo, se transforma en “daños con finalidad terrorista”, por lo cual, aunque restan algo de gravedad a los hechos afirmando que el “artefacto explosivo carecía de potencia destructiva” sí que consideran a Mónica y Francisco responsables de la acción en la Basílica del Pilar. Básicamente esta decisión se justifica dando credibilidad a los diferentes informes y testigos policiales, que centran sus argumentos en las imágenes captadas por las cámaras de videovigilancia y los peritos antropométricos, “unido al hecho de ser ambos anarquistas insurreccionalistas que persiguen atacar al Estado”.

Lesiones con finalidad terrorista
Se atiende la demanda por las lesiones que alega la testigo de la explosión, como efecto de la onda expansiva del artefacto explosivo y, de la misma forma que consideran a Mónica y Francisco responsables de la acción, les responsabilizan de las lesiones de esta persona. Por los cargos de lesiones, la acusación particular pedía también la “prohibición de residir en Zaragoza durante 10 años una vez cumplida la sentencia” como medida de alejamiento de la testigo. Esta petición no se ha favorecido en la sentencia.

Conspiración contra el Monasterio de Montserrat
Para imputarles este cargo, les bastó una visita al Monasterio de Montserrat que Mónica y Francisco hicieron justo el día antes de sus detenciones (hecho que los compas siempre reconocieron)  poniendo de relevancia que no mostraban interés alguno en las figuras religiosas. A pesar del intento, este cargo desaparece, ya que valoran que no hay suficientes indicios para asegurar que el objetivo de esa visita fuera preparar un ataque.

Tras una breve exposición de la sentencia contra los compañeros, dejando el circo judicial, su lógica y fundamentos a un lado, queremos agregar algunas cosas.

Como anarquistas no reconocemos la justicia del Estado ni nada de lo que la sustenta en su proyecto de Dominio. ¿Pero qué significa ésto exactamente?. Para nosotras significa que de manera activa pretendemos mantener y continuar la lucha contra toda autoridad,  sin paralizarnos o perdernos en los vericuetos del entramado legal que nos penaliza. ¿O debemos estar permanentemente poniéndonos en la cabeza del juez, del policía o del carcelero? No parece una actitud que nos corresponda a nosotras.  La ofensiva represiva del Estado busca romper vínculos y debilitar luchas,  así como seguir profundizando en su tarea de control social en sentido amplio, con las consabidas consecuencias pacificadoras. La práctica del  castigo  y el “escarmiento” es ya conocida de sobra. De hecho, ahí están las cárceles como máxima expresión de la venganza estatal hacia los rebeldes e indeseables de este mundo, mundo que ha hecho del encierro y el castigo algo natural y asumido.
Más allá de la información técnica y legal, los interrogantes, reflexiones e iniciativas giran entorno a nuestras propias luchas y a todo lo que desde ellas queremos expresar y proyectar. Pensamos que la manera que tenemos de enfrentarnos a la represión dice algo sobre la forma que tenemos de entender la lucha y lanzarnos a ella. En ese sentido, muchas continuaremos poniendo énfasis en la solidaridad y seguiremos insistiendo en el enfrentamiento contra la dominación desde esa perspectiva que concibe la vida y la lucha como algo inseparable. Desde el lugar de la no renuncia a las ideas, la oposición y respuesta a los golpes que nos dan, la ubicamos dentro de nuestro proyecto revolucionario, y desde ahí seguiremos adelante.

Para finalizar, añadir que Francisco ha sido trasladado y se encuentra de nuevo en la prisión de Villabona, Asturias. Mónica continúa hasta la fecha en la cárcel de Estremera.

Desde este lado del mundo, toda la fuerza y solidaridad para Mónica, Francisco y su firme actitud ante el encierro y el tribunal, así como para todos los anarquistas y luchadores que no se rinden y a las revolucionarias que siguen intentando destruir y abrir las jaulas del sistema.
Nuestra más sincera y cálida complicidad con todos aquellos que, antes que albergar pasivamente las ideas, se lanzan frenéticamente a su práctica en sus múltiples formas, posibilitando al presente de la capacidad para seguir intentándolo… ¡Por la anarquía!

Algunas anarquistas.
Barcelona, abril de 2016.

[28 Marzo 2016] Sus guerras, nuestras muertes.

El tratado firmado por la UE y Turquía para mandar a miles de refugiadas al matadero y convertir los centros de acogida en centros de detención ha puesto en el lugar que le corresponde a la civilizada y democrática Europa. Ha quedado claro que todos los tratados internacionales, todas las declaraciones universales, todos derechos y libertades que dice defender y representar, no son más que papel mojado que sacan a relucir solo cuando les interesa. Ante este panorama, pedir la abolición del tratado, anunciar querellas criminales, medidas legales o apelar a los derechos humanos de poco sirve, ya que este tratado no es más que la consecuencia de una guerra que nadie quiere parar por lo rentable que resulta, y las refugiadas no son más que la escoria que desprende el negocio de la guerra. Todos los gobiernos de la UE son responsables de esta aberración. Desde Rajoy a Merkel, desde Hollande a Tsipras. Todos se han posicionado, como no podía ser de otra manera, en contra de la vida y la dignidad humana. Ninguno, sea del color que sea, se librará ya de acarrear a sus espaldas una gran carga de cadáveres, por más explicaciones que nos den y disculpas quieran vendernos. Los más que oportunos ataques en el aeropuerto y el metro de Bruselas han acabado con la sesgada repercusión mediática que estaba teniendo lo que algunas han llamado “el tratado de la vergüenza”. Tras estos ataques, el discurso belicista se ha desatado, hasta el punto de que el primer ministro francés ha declarado que “estamos en guerra”. Los medios de propaganda nos bombardean con horas y horas de noticias lacrimógenas, de imágenes morbosas y de dudoso buen gusto, mientras gobiernos y tertulianos biempagados nos instan a elegir uno de los dos bandos, uno de SUS bandos. ¡Por supuesto que estamos en guerra, claro que hay dos bandos.! Por un lado está el bando de quienes ponemos las muertas, ya sean en los bombardeos de Siria o en los trenes de Madrid… En las ruinas de Irak, en los campamentos saharahuis o en las manifestaciones en Turquía…. En las aguas del Estrecho,en el metro de Bruselas o en las calles de París… En las montañas del Kurdistán o en la valla de Melilla. Ya sean las mujeres asesinadas por el terrorismo machista, las muertas por disparos de la policía en EEUU o las desahuciadas que se quitan la vida en España… Las normalistas en México o las moradoras de ese cementerio en que se está convirtiendo el Mar Mediterráneo. El otro bando es el de quienes se benefician de todas estas muertes, el de quienes se lucran con la guerra, el de quienes revientan miles de vidas por el bien de la economía. Que no traten de engañarnos, no es una guerra entre la civilización y la barbarie, es una guerra entre los intereses de los ricos y las vidas de todas las demás. La guerra significa beneficio. Por cada gota de sangre aumenta un céntimo las arcas de la industria armamentística; por cada muerta suben las bolsas en todo el mundo. La sangre es dinero. No basta con avergonzarse por un tratado, ni sentir lástima desde comodidad de la impotencia, debemos tomar partido de una vez por todas. Debemos emprender todas las acciones colectivas que seamos capaces de llevar a cabo para tratar de acumular fuerzas contra la sinrazón capitalista. Nos quieren obligar a elegir un bando, pues bien, nosotras elegimos hacer todo lo posible para parar esta guerra y todas las demás. Elegimos luchar por acabar con todas las vallas y las fronteras impuestas por su lógica egoísta. Elegimos luchar por tumbar este sistema en el que la vida humana no tiene absolutamente ningún valor y donde lo único que importa es el beneficio económico. Ante la barbarie y la muerte que impone el Capitalismo nosotras elegimos imponer la vida. Nos quieren obligar a elegir un bando, nosotras ya hemos elegido… ¡¡¡NI VALLAS NI FRONTERAS!!!
 ¡¡¡NI GUERRA ENTRE PUEBLOS NI PAZ ENTRE CLASES!!!

[25 Marzo 2016] Esta sí es la vieja Europa.

Estaba dispuesto a no escribir nada sobre la barbarie de la guerra y sus consecuencias. Sinceramente, me faltan las palabras para expresar el horror al que día a día son sometidos, en la tan democrática y humanista Europa, los seres humanos que huyen de la muerte en Siria y unos cuantos países más. Hay mucha gente sobre el terreno, tratando de poner su grano de arena para paliar esto y además, relatando, filmando y dando testimonio de la atrocidad.

Sin duda, todo lo que vamos conociendo hace que le hierva la sangre a cualquier persona que conserve ni que sea una gotita de humanidad corriendo por sus venas, por lo menos así lo siento yo.

Es obvio, que es un tema con muchas aristas sobre las que se podría hablar: por qué sucede lo que sucede, la respuesta de los diferentes Estados, la de eso que llaman sociedad civil, la de personas anónimas, las guerras… Nuevamente, se puede encontrar mucha información sobre todo esto pero particularmente a mí, si hay algo que me revienta es ese cinismo con el que la opinión pública está tratando este tema (esa opinión interesada, diseñada desde los altos puestos de poder, transmitida incesantemente a través de los medios de comunicación, los líderes políticos y sociales). Repetida hasta la saciedad por legiones de incautos y asimilada por una inmensa mayoría. Ese enfoque acerca de que Europa está olvidando sus principios y sus valores, esa idea tan repugnante, en mi opinión, de que Europa es el adalid de los derechos humanos y de todo lo bueno que uno se pueda imaginar y que, por tanto, lo que sucede ahora mismo es una anomalía en el comportamiento de la humanitaria Europa.

Yo no lo creo, para mí ésta sí es la vieja Europa. La misma Europa cuya bandera siempre fue la de la superioridad moral e intelectual sobre el resto del mundo. La misma Europa que durante siglos ha explotado y devastado al resto de continentes. La misma Europa que mientras se vanagloriaba de sus derechos humanos, condenaba al resto del mundo a vivir fuera de la humanidad esclavizando y asesinando. La misma Europa que mientras defendía sus teorías sobre la igualdad, pasaba a cuchillo a todo aquel que quisiera hacer uso de esa igualdad para liberarse de su yugo. La misma Europa que alardeaba de demócrata mientras regía con mano dictatorial los designios del mundo. La lista sería y es interminable.

Lo que está sucediendo ahora mismo, es una nueva entrega de una vieja saga. Europa levanta de nuevo el estandarte del genocidio, del fascismo mal encubierto y todos sabemos que no es algo nuevo ni ocasional, ni siquiera es novedoso que todas estas barbaridades se cometan dentro de la propia Europa, esto forma parte de la marca de la casa.

Si echamos un vistazo a lo cercano, no hace falta ir demasiado lejos para poner ejemplos de esto. En España tenemos de sobra, desde las dos orillas: víctimas y verdugos.

Sólo hay que recordar el trato que sufrieron los españoles que cruzaron la frontera tratando de huir de la barbarie de la guerra y la respuesta que Europa encarnada en Francia ofreció: campos de concentración, hambre, enfermedades, devoluciones forzosas, muerte. Diría que se parece bastante aunque seguramente para los defensores de la democrática Europa aquello también fue una anomalía. Pero también somos verdugos y para eso ni siquiera hace falta remontarse en el tiempo. Aquí y ahora, España contribuye y de qué manera a la política fascista de la Europa humanitaria. Vallas, concertinas, prisiones ilegales donde se encierra a las personas por ser extranjera y pobre, devoluciones en caliente, tiros, muerte. Por no hablar del lucrativo negocio de la venta de armas a países amigos como Arabia Saudí para que puedan también allí seguir democratizando a la gente. Se podrían poner más ejemplos pero creo que queda claro.

Esto hace que todavía me parezca una mayor hipocresía que, desde aquí, se apoye ese discurso cínico sobre el cambio de rumbo de la democrática Europa. El colmo de esta hipocresía es ese tema de la banderita europea a media asta en señal de protesta por el acuerdo genocida con Turquía en los ayuntamientos progresistas o en los del cambio. Que sepáis que la otra banderita que ondea está igual de manchada de sangre, cualquier bandera representa una lógica de fronteras, de exclusión, de diferencia… que inevitablemente lleva al derramamiento de sangre.

La historia de Europa, es la del expolio, la del genocidio, la de la esclavitud, la de la supremacía, en definitiva es la Historia porque, ya se sabe que, la historia la escriben los que matan, no los que mueren. Por eso, esta Europa actual no es una anomalía, ésta es la vieja Europa, la de siempre.

[14 Marzo 2016] Algunas consideraciones sobre el terrorismo, los medios de comunicación y la vida.

El terrorismo (como violencia planificada) antes que nada lo funda el Estado moderno como ente de poder mayoritario, por ejemplo con sus instituciones represivas como la policía o el ejército. Si hacemos un repaso a la historia vemos como también el cristianismo o su máxima institución representada por la Iglesia Católica a través de la Inquisición cometió todo tipo de atrocidades a los que consideraba sus enemigos, véase torturas y asesinatos.

Cuando el terrorismo ha sido utilizado por grupos minoritarios en oposición a los mayoritarios ya sea como defensa o para conquistar cuotas de poder ha sido entre otras causas porque no le quedaban alternativas de lucha o no sabían como enfrentarse de otras forma al poder opresor, véase por ejemplo el anarquismo, cuando mataba a reyes o presidentes.

Y si profundizamos un poco más, vemos que el terrorismo es un fenómeno que existe como tal en la sociedad moderna ya sea de forma más velada e indirecta, en su forma más subliminal, por ejemplo en las relaciones interpersonales.

También se podría decir de otra manera, el Estado moderno es quién propicia y gestiona el terrorismo en la sociedad, para ser después el garante de la seguridad y de la justicia.

El Estado moderno funda el terrorismo para consolidar su poder como institución de instituciones que organiza a la sociedad, como el Estado fue posterior a la sociedad, se creó a través de una élite de poder que instaura la violencia como método de control y dominio hacia el resto de la sociedad o en nuestro caso a una gran mayoría desposeída de herramientas para contrarrestar la fuerza de la minoría opresora.

De todos modos y aunque en tribus primitivas se dieran conflictos (violencia espontánea) entre sus individuos que provocasen muertes por alguna disputa, no se podría comparar de ninguna manera con el terrorismo del Estado moderno como violencia estructurada y planificada y como herramienta de control y coerción social que somete a sus súbitos a todos los niveles: económico, social y político.

Cuando el análisis sobre una cuestión no es lo suficientemente holístico y por contra tiende a la parcialidad, éste se hace subjetivo al receptor, con lo cual la percepción de la realidad queda distorsionada y la verdad de lo hechos puede ser moldeada y por lo tanto falseada por el medio que emite la información.

La vida no deja de ser absurda cuando se convierte en una lucha constante por la supervivencia.

La sociedad se divide en dos clases, la clase gobernante que tiene el derecho a ejercer legítimamente el Poder y la clase gobernada que es la victima de las consecuencias del Poder.

[13 Marzo 2016] Estado, sociedad y libertad.

Con tanto odio, el enemigo puede aparecer en cualquier lugar.

Si la mayoría decide el destino de la sociedad, la minoría que está en contra, estará abocada al fracaso o al éxito del camino elegido por la mayoría.

Las concesiones del Poder ya sea a grupos, sindicatos, organizaciones y en última instancia a partidos políticos (que aspiran a una cuota de poder en el gobierno) que son contrarias a los intereses del Capital y por ende favorables a las clases populares por medio del Estado, acaban siendo víctimas y asimiladas por éste. En estas circunstancias la posible ruptura e independencia de las clases más desfavorecidas por el sistema de dominación capitalista se hace una quimera al verse absorbidas por el aparato burocrático del Estado.

Las concesiones del Estado Capitalista bajo el manto de un democracia representativa a través del parlamentarismo siguen una estrategia en la que el pueblo no advierta que el sistema actual es totalitario y por lo tanto dictatorial y que echaría abajo los pilares en los que se sustenta el sistema en apariencia invisible (por una inmensa mayoría) de dominación.

De la lucha de clases se ha pasado sólo a la lucha por la supervivencia, el enemigo ha quedado interiorizado por el adoctrinamiento a través de la propaganda emitida por el Capital e invisibilizado por el Estado.

Si para el Estado la violencia es un fin para someter al individuo, éste para liberarse del yugo de aquel debe usar la desobediencia como fin y sólo la violencia como medio de supervivencia preventivo.

Nuestra libertad es fingida, es una ficción representada por la sociedad que ha asimilado a través de la propaganda una falsa percepción de la realidad.

El precio de la libertad resulta demasiado cara para el que no está dispuesto a sacrificarse para conquistarla.

La libertad es vencerse a sí mismo.

Las mayoría que es partidaria de la democracia representativa nos conduce a un infierno programado y controlado, donde el colapso y la crisis sistémica (escasez de recursos y empleo) dará paso a una selección artificial de los individuos más adaptados al sistema en decadencia progresiva que reproducirá las formas destructivas y degeneradas de vida, y que sucumbirán como único fin en la lucha por la supervivencia individual como modus vivendi.

La administración de la muerte en forma de progrom selectivo controlado por el Estado y que afectará a la parte dependiente y por ende parasitaria de la sociedad que esté menos adaptada al sistema de dominación pasará a un segundo plano como elemento inactivo en la producción (capitalista u otra) total.

Los individuos menos adaptados dejarán de ser ya de utilidad y serán desechados, sus posibilidades tanto de procreación y supervivencia serán menores. La importancia que tendrá el individuo para el sistema de dominación será su capacidad de competitividad y de lucha, la vida pública será prácticamente nula y la vida privada ofrecerá en base a la tecnología al superviviente las vías de escape para la huida del infierno en el que va a tener que vivir.

[03 Marzo 2016] Proyectos locales autogestionados con aspiraciones globales.

A pesar de que los gobiernos cambian una y otra vez, ninguno de ellos aporta soluciones económicas novedosas. Recordemos que el anarquismo siempre ha sostenido que los poderes económico y político están vinculados; aunque no necesariamente el primero sea consecuencia del segundo, ya que cada uno tiene su propia dinámica. En cualquier caso, los modernos gobiernos democráticos, de uno u otro pelaje, parecen subordinados a las grandes corporaciones multinacionales.

Si alguna vez gobernara Podemos en España, cuyo ímpetu transformador ya se ha rebajado bastante, en cualquier caso, es dudoso que actúe de una manera muy diferente a cualquier otra fuerza socialdemócrata. Es decir, tal vez aprobando alguna que otra ley social para tranquilidad de su electorado, pero sin ningún cambio real de fondo. La realidad es que existe una economía globalizada, donde impera la ley del más fuerte, aceptada cada vez más por regímenes poco o nada democráticos. Los gobiernos apuntalan de una u otra manera, con represión más o menos explícita, esa “ley del más fuerte”. Los anarquistas, por supuesto, no queremos que haya división de clases, por supuesto, pero tampoco represión política. No está de más insistir en ello constantemente, ya que la propaganda igualitaria de ciertos gobiernos, además de ser engañosa, asegura la represión y la dominación.

Las propuestas de los anarquistas, como no podrían ser de otra manera, apuestan por la construcción, política y económica, desde abajo. Por supuesto, para buscar siempre una federación de esos proyectos locales y con la aspiración de que en ella entren todas las regiones del país y del planeta. Esta democracia directa, aunque a algunos anarquistas no les gusta usar esta palabra por estar pervertida por la representación parlamentaria (llamémosla también “acracia”, aunque esto causara el rechazo de otras personas; no importa el lenguaje, sino los hechos), realizada de abajo a arriba (en lugar del centro a la periferia), junto a proyectos económicos locales autogestionarias, debería ser una alternativa al poder político (los Estados) y a ese libre mercado globalizado de capitales y mercancías, que asegura la explotación de los más débiles e incluso hunde las economías de países enteros si así le conviene. Es en definitiva, una lucha por potenciar lo local, en un contexto de libertad, igualdad, y solidaridad, con aspiraciones internacionales. La producción económica tiene que estar en manos de las personas afectadas y asegurar lo esencial a todos ellos.

A estas alturas, es complicado y esperanzador esperar que una gran revolución auténticamente social lo cambie todo. Es por eso que es imprescindibles trabajar sobre estos proyectos locales libertarios, con soluciones concretas que se demuestren viables. La autogestión obrera, a pesar de que ha sido finalmente aplastada o absorbida, tiene numerosos ejemplos en la historia. Las grandes sindicales han eliminado de sus aspiraciones el control por parte de los trabajadores. Aunque la descentralización que demandan los anarquistas se ha demostrado como posible en la industria moderna, esa ausencia de las grandes organizaciones, siempre cuestionables (ya que cuanto mayor son, más parece que abandonan sus aspiraciones revolucionarias), a pesar de tener el federalismo como parte de su estructura, tiene que ser cubierta ahora por las personas libremente organizadas. Por supuesto, es muy loable, y yo diría que casi necesario, que tendamos a vivir lo mejor posible en el sistema jerarquizado y explotador actual, pero si nos llamamos anarquistas es que aspiramos a una transformación radical. Unos determinados valores nos empujan a pensar que solo la autogestión económica está en consonancia con ellos y a crear proyectos de todo tipo en consecuencia. El capitalismo y la sociedad de consumo nos proponen constantemente actividades banales; no estaría de más buscar alternativas permanentes a las mismas y enriquecer así nuestras vidas.

Hay propuestas anarquistas que eliminan la gran industria, en incluso la gran ciudad, en sus propuestas de una sociedad sin dominación. Nos gusta pensar que ese proceso autogestionario, de descentralización anticapitalista y desestatalización, puede producirse también en la moderna industria y en las grandes urbes. En cualquier caso, solo el tiempo y la experiencia nos puede decir cuál es la vía verdaderamente transformadora, siempre aceptando esas premisas y prácticas libertarias: descentralización, federalismo, autogestión, solidaridad, apoyo mutuo… A pesar de nuestra insistencia cultural y educadora, es la práctica junto al conocimiento los que fortalecerán los deseos y las conciencias revolucionarios. Actualmente, una mayoría de personas aceptan esos paradigmas imperantes en la actualidad; jerarquía estatal, de tal manera que existe la permanente creencia de que un gobierno finalmente eficaz y benévolo será el que gestione adecuadamente el capitalismo (la gran explotación de unas personas sobre otras).

Por otra parte, la competencia, incluso en las bases, prevalece sobre cualquier posibilidad de cooperación y autogestión. Lo que pretenden los anarquistas es que sean las personas las que protagonicen y gestionen sus vidas, en todos los ámbitos, por lo que hay que trabajar para demostrar que todos esas paradigmas pueden y deben cambiarse. Si nos limitamos a esperar un gran fenómeno que nos saque del apuro, a pesar de que lleve el apelativo de libertario, tal vez estemos cayendo en una abstracción y engaño similares al de los que esperan soluciones “desde arriba”. La alternativa al capitalismo globalizado, y también a todo tipo de dominación en otros campos, es crear nuestro propio proyecto local libertario, de apoyo mutuo y solidaridad, con la aspiración de que acabe convirtiéndose en una gran alternativa global.

[18 Febrero 2016] La delincuencia y el estado de la delicuencia.

Al poner en tela de juicio el fenómeno delictivo, habremos de cuestionar necesariamente la legalidad que lo reprime en aras del llamado bien común, ese «bien común» que el delincuente destruye y que se consigue con la explotación económica a la que la clase obrera está sometida y con la marginación de ciertos sectores de la sociedad. Con su conducta, el delincuente no sólo explicita de una manera propia la lucha de clases, sino que, como marginado que rompe con la legalidad, apunta el doble juego del Estado: crear el delito y reprimirlo. Como libertarios, nuestra postura ha de basarse en la denuncia de ese «bien común» que se mantiene, no sólo con las porras de la policía, sino también con la complicidad y la modorra del resto de la sociedad, en la denuncia del Estado como único delincuente.

A la hora de analizar la delincuencia como fenómeno social hemos de empezar rechazando las interpretaciones que «los civilizados» de izquierda y derecha han vertido a los cuatro vientos sobre el tema. Los análisis que ellos nos ofrecen están mediatizados por unas categorías ideológicas que los hacen ser intencionadamente parciales e incompletos. Se analiza la delincuencia desde el concepto de la ley, una ley definida por y desde el Poder, y que en último extremo es la institucionalización de la dominación de una clase sobre otra.

Todo análisis de la delincuencia está presidido por la dicotomía «normal-anormal», pero no cuestiona quién marca la norma, sino que se da por admitido el abstracto consenso universal que tiende a identificar norma y justicia. Su norma, su justicia, las que unos crean y otros padecen.

Las interpretaciones que nos ofrecen las «fuerzas organizadas» que intentan cambiar el mundo desde los cómodos sillones del Parlamento no difieren mucho de los análisis que desde el Poder nos hacen aceptar, y acaso alguien se sorprenda de que de las disciplinadas filas del inefable PC salgan declaraciones como la que nos brinda Antonio Rato: «Creo que al delincuente se le debe aislar por la misma razón que se aísla al portador de un virus o a un demente peligroso. Es decir, sin tratar de penetrar en el fondo de su conciencia, ni mucho menos de evaluar hasta qué punto es responsable en concreto de su personalidad.» No es en absoluto casual que se difundan en el PC estas interpretaciones: existe el mismo interés por la represión en los grupos que están en el Poder como en los que aspiran a él.

El hecho de que se ofrezca esta «realidad de la delincuencia», presentándola como un fenómeno a reprimir, pero sin intentar buscar sus causas y raíces, sólo puede responder a una asombrosa ingenuidad o a una estrategia interesada, y hay quienes no nos creemos eso de la ingenuidad del Poder.

La «necesidad» del delito

Se trata de hacer de la delincuencia una realidad al servicio del sistema, de aislar al delincuente y colgarle la etiqueta del «mal»; el Estado se presentará esgrimiendo la bandera del «bien», y con este aval se encargará de eliminar las malas hierbas que crecieron junto a los demás ciudadanos de «bien» y, de «orden».

En última instancia el fenómeno delictivo presta al Estado un pingüe servicio: justifica su existencia en cuanto defensor del orden y la paz. El Estado necesita del desorden y del mal para justificar sus mecanismos de reproducción y defensa. ¿Qué sentido tendría una policía en una sociedad sin delito?

El Estado necesita del delito tanto que cuando le interesa se lo inventa: se provoca para después reprimir.

Detrás de esta fachada de defensores quedan camuflados los intereses de la clase dominante, que con esta ideología del delito mata dos pájaros de un tiro: asegura su reproducción como clase (no sólo a nivel político, sino también a nivel sicológico, en cuanto que sus criterios morales son asimilados por la sociedad) y, por otro lado, institucionaliza y normaliza la represión y el castigo para destruir a los elementos rebeldes con la irnpunidad que le da la aceptación del delincuente como «malo» y «peligroso», no sólo para el Estado, sino para toda la sociedad.

Es un círculo: unas estructuras crean el delito y otras lo reprimen, pero una sola mano maneja los hilos.

De este modo se hace recaer toda la violencia reprimida de la sociedad sobre una parte de ella misma, los delincuentes, desviando así lo que pudiera tener de revolucionario y subversivo.

El «caldo de cultivo»

Una ciencia al servicio del sistema va a interpretar la delincuencia como un fenómeno desligado de su contexto social: el mundo capitalista. Así, la genética hablará del cromosoma del criminal y la sociología y sicología intentarán explicarla como resultado de un aprendizaje patológico; pero si queremos buscar las raíces de la delincuencia ciertamente las encontraremos en el carácter capitalista de la sociedad, tanto de los Estados llamados capitalistas como de aquellos otros países basados en un capitalismo de Estado.

Decir que la delincuencia es patrimonio de la clase obrera no es desvelar ningún misterio: la procedencia de la población penal está clara a los ojos de todos; pocos hijos de la burguesía podemos encontrar en Carabanchel o en la Modelo. Es del mundo obrero de donde salen los candidatos a las celdas de nuestras prisiones.

Las grandes ciudades donde nos almacenan para que seamos más rentables y productivos son viveros de delincuencia. El emigrante que llegó a la capital a pedir que le explotaran se da cuenta de que las ocho horas de trabajo, si es que aceptaron su solicitud de explotación, no llegan para comprar esos productos que a todas horas le estan incitando a comprar. La constante frustración que crea el desequilibrio entre el deseo incrementado por la publicidad y la limitada capacidad adquisitiva tiene dos salidas: la docil (horas extras, letras para toda la vida…) y la rebelde, es decir, el delito.

El mundo capitalista está organizado para producir dóciles currantes que produzcan más y mejor y que consuman aquellos que mayores beneficios rinda al capitalismo. En un mundo tal el único delincuente es el Estado, de aquí la necesidad de dar la vuelta al concepto de la delincuencia: debemos asumir el hecho de que en esta sociedad ser delincuente es rebelarse contra las estructuras alienantes que la configuran. Intentar ser libre y recuperar lo que nos pertenece es ser calificado de delincuente por esta sociedad.

Estado y delincuente

Una ideología represiva subyace en el discurso de las relaciones capitalistas: unos mandan, controlan la producción, los medios de comunicación, hacen las leyes…. otros obedecen, producen y acatan las leyes y la autoridad. Esto es el orden y el bien común, el Estado cuida de nosotros para que el mundo no se sumerja en el caos y la anarquía; en tres palabras: establece la norma.

Frente a esta sociedad ordenada, de individuos normales y obedientes, y en contra ella se levantan la antisociedad, el desorden, el caos y el mal. No se sabe, ni por otro lado interesa saber, de dónde procede este grupo de transgresores, pero el poder ha de combatirlos y estirparlos del mundo del orden, porque ponen en peligro el bien común, o sea los intereses del Poder.

Y para combatir este grupo social se crean las leyes, la justicia. Aquí encuentra la cárcel su razón de ser: aislar al delincuente, encerrarlo para que no destruya al «bien común», que tan trabajosamente hemos construido.

La cárcel no está destinada a extinguir el delito, sino a controlarlo y a rentabilizarlo; en cuanto tal, la cárcel significa el último eslabón que cierra el círculo de la opresión y el más degradante de todos.

«Tenemos que convertir las cárceles en islotes donde meter a los delincuentes para que se destruyan entre sí.» Estas declaraciones de un fiscal de Burgos son suficientemente elocuentes.

Pero, ante todo, la cárcel es el lugar en donde la represión institucionalizada alcanza las más altas cotas de degradación humana: palizas, chantajes, tortura, incomunicación, aniquilación sicológica, todo queda oculto tras los muros y las vallas electrificadas.

En una carta al ministro de Justicia, Emilio Monteseril, funcionario de la cárcel Modelo de Barcelona, después de pedir la excedencia, decía textualmene: «Las cárceles no son más que trituradoras de hombres, y nosotros los carceleros somos sus verdugos.»

Los medios de comunicación: un arma eficaz

Los medios de comunicación, como canales que el poder utiliza para la transmisión de su ideología, juegan un papel decisivo en el «manejo» del fenómeno delictivo.

A través de la prensa de sucesos se constata la presencia de otros jueces, «los jueces de papel impreso», que se yerguen como tendenciosos moralizadores de los hechos y que, en última instancia, constituyen una «conciencia normativa» paralela.

El lenguaje utilizado no es, ni mucho menos, neutral, va dirigido a crear un sistema de reflejos emocionales que actuarán ante valores-palabras fetiche. «Delincuente», «drogado», «homosexual», son ejemplos claros de palabras fetiche que desencadenarán una intensa emocionalidad.

Tras ser objeto de bombardeo continuo sobre situaciones de accidentes, robos, suicidios (previamente moralizados), nos invade un sentimiento de inseguridad total que nos lleva a reclamar la presencia de un poder que con su control, vigilancia y castigo nos garantice el «bien» amenazado y el «orden» transgredido.

La jugada que se efectúa a través de los medios de comunicación es perfecta: reclamamos nosotros mismos lo que ellos desean establecer. No imponen la vigilancia, el control o el castigo, sino que éstos son solicitados y el Poder los concede.

Delincuencia y subversión

Ante el Poder, el delincuente y el revolucionario son, con algunas diferencias de matiz, subvertidores del sistema social establecido.

A pesar de que el delincuente no actúa movido por una concepción revolucionaria o crítica de la realidad, marca el camino de la revolución, a menudo olvidado por el político: la destrucción fáctica del orden establecido. El delincuente se presenta así como un «subversivo» sin conciencia de tal, que a su modo lucha contra la opresión de unas estructuras capitalistas que marginan a los individuos según su poder adquisitivo o su clase social.

Pero la identificación total del delincuente y el revolucionario es, con mucho, una afirmación gratuita. Si bien el delincuente lleva impresa en su conducta una crítica al trabajo asalariado, un rechazo de la moral de obediencia y resignación que el Poder nos impone, sus actos no tienen como fin la abolición del salario, de la autoridad o de la moral burguesa, sino que son la expresión de una rebeldía espontánea pero sin objetivos.

Del mismo modo, el delincuente explicita una crítica de la mercancía que es sólo parcial e inconsciente: con el robo critica el valor de cambio de la propiedad, pero sin cuestionar su valor de uso, El robo viene a menudo a satisfacer las exigencias del consumismo.

Marginación y revolución

La delincuencia y la marginación en general vienen a indicarnos que la lucha contra el Estado no puede quedarse en las ‘reivindicaciones salariales y en meros intentos de recuperación de plusvalía, que la opresión ideológica es quizá más sutil, pero también más virulenta y brutal que la opresión económica. La marginación señala la lucha contra la superestructura como condición «sine qua non» para la liberación social, así la lucha de los grupos marginados está centrada en la crítica a la autoridad y la ideología represora que conlleva, en la rebeldía contra la alienación que enmarca nuestra vida, pero a menudo pierde de vista al factor central del sistema capitalista: las relaciones de producción.

En este sentido la tarea fundamental sigue sin hacerse: dotar a la lucha de los marginados de unos horizontes de lucha social, extender la crítica individualizada y visceral que el marginado hace a la autoridad y al sistema y situarla en un contexto global y crítico. Es decir, reivindicar la «locura», la sexualidad libre, el consumo de droga o la negación al trabajo asalariado, no como expresiones viscerales de unos cuantos maniáticos ante una sociedad represiva, sino como propuesta de subversión ante una sociedad enferma.

El revolucionario ha de darse cuenta de que ha de ser un delincuente si quiere acabar con el orden establecido.

Delincuentes del mundo, si es que llevamos un mundo nuevo en nuestros corazones, unámonos y destruyamos éste.

[05 Febrero 2016] Incivismo y vandalismo.

El civismo es uno de los discursos ideológicos predominantes entre las autoridades políticas y mediáticas. Tal vez porque saben y recuerdan que cada estallido en los barrios, por mucho que intentasen reducirlo al “vandalismo urbano” para limitar su dimensión política, hace tambalear su pretendida paz social. El civismo es una concepción totalitaria de los cuerpos y los espacios, un falso consenso impuesto a través de la normatividad social e individual producto de la mediación integral de las instituciones en las vidas de y entre las personas, expresada en última instancia en el código penal. Al resultado de esta sutil desposesión, al rendimiento de la apropiación por parte de las instituciones políticas, económicas, culturales y sociales, se le llama ciudadanía, cuyo espacio natural es la ciudad.

La degradación de las ciudades y el deterioro de los barrios forman parte de una queja recurrente y nunca inocente, especialmente cuando existe un plan específico de gentrificación o, desde las pasadas elecciones, con el advenimiento de alcaldías “por el cambio”. Ambas posturas parten de la misma premisa y cumplen, al final, la misma función: la ciudad como escenario político ideal, de clase media universal, dedicado al desarrollo social de un modelo económico concreto. Un espacio idílico, puro, insípido e incoloro -pero opaco- donde no hay lugar para el conflicto. En definitiva, la ciudad como superación radical de las diferencias de clase y las contradicciones sociales por medio de la aceptación general de las normas -leyes- establecidas.

Los grandes núcleos urbanos son el ejemplo de cómo el sueño de una ciudad desconflictivizada, habitada por trabajadores, voluntarios y colaboradores, se desmorona en cuanto aparecen los signos externos de una sociedad compuesta, esencialmente, de explotación, desigualdad y fracaso. La imagen de una ciudad de ciclistas sonrientes que respetan los códigos de circulación, o de niños obedientes que juegan exclusivamente en los espacios infantiles habilitados expresamente por el ayuntamiento, no logra secuestrar la realidad. ¿Quienes visibilizan los signos externos de la miseria? Están en las bolsas de ingobernabilidad, las nuevas “clases peligrosas”, el lumpen. Aquellos cuyo nuevo higienismo social pretende, como en el siglo XIX, neutralizar, someter, expulsar o internar: jóvenes incontrolables, migrantes pobres, parados de larga duración, “antisistemas”, mendigos, “trabajadoras informales”, etc.

La gentrificación es la puesta en práctica psicourbanística de la cosmovisión ciudadanista, independientemente de la posición que ocupe en el arco parlamentario o el mercado de las ideas. Una expresión ideológica concreta que, obviamente, también es un negocio. Y no ha existido mayor freno a la gentrificación, junto con la autoorganización vecinal, que el vandalismo.

El vandalismo alude oficialmente a una nebulosa de conductas y hábitos incívicos -es decir, ilegales- que trasgreden la paz y armonía estética, sonora, y social de las ciudades. Como el graffiti y las pintadas, la okupación, el uso de los parques como comederos, los mendigos que duermen en los cajeros y soportales, las manifestaciones, los botellones, los encuentros en las plazas, las raves, la mendicidad, el chabolismo, los carritos del Carrefour llenos de chatarra, el consumo público de sustancias ilegales, la venta ambulante irregular, etc. Incluso en el ya típico incendio de vehículos en los barrios más pobres se debería reconocer, en una visión más profunda, elementos válidos de rabia y rencor contra la realidad social. Toda acción violenta es una acción comunicativa.

El incivismo es, por lo tanto, la afloración de realidades sociales que se niegan a ponerse entre paréntesis en el gran relato de la paz y prosperidad. El vandalismo pone sobre el mapa la miseria y el dolor que las autoridades tratan de invisibilizar, de ahí las consiguientes reformas como la Ley de Seguridad Ciudadana. Si un contenedor quemado es un “acto de vandalismo”, ¿qué nombre convendría utilizar para los desahucios en masa en los barrios más pobres, demolidos por las excavadoras? ¿para la remodelación aislacionista de las calles, las plazas y su mobiliario urbano? ¿y para el apartheid de clase de los nuevos planes urbanísticos que son, en definitiva, la expresión de la realidad segregadora del orden social vigente?

 

[01 Febrero 2016] Alcohol, drogas y financiación de la lucha.

A través de este escrito hacemos pública la decisión que hemos tomado sobre cómo queremos afrontar el proceso represivo que se inició en 2012 contra un compañero por haber participado en la huelga general del 29 de marzo del mismo año. Nos gustaría que este texto y los que se irán adjuntando a medida que se desarrolle la campaña, sirvan de base para la apertura de un debate colectivo sobre la forma en que estamos afrontando la ola represiva contra aquellas personas que en un contexto de conflictividad social participan activamente en la lucha. Como represaliadas que somos, sostenemos que la única forma de hacer frente al Estado en la lucha antirrepresiva es poner por delante el contenido político de las acciones por las que somos reprimidas y darle una dimensión colectiva.

En concreto, este documento se centra en la financiación de la lucha a través de la venta de alcohol en fiestas organizadas para cubrir los gastos que generan los procedimientos judiciales. Sin duda el alcohol y la fiesta venden, cumplen este requisito, cumplen esta función. Parece ser, pues, que no podemos hablar de la ética libertaria y de la idoneidad de los medios, no sólo como herramientas, sino como verdadera praxis revolucionaria. Parece ser que no podemos cuestionar las fiestas y el alcohol sin pasar por moralistas, puritanas, ingenuas o alejadas de la realidad.

El alcohol es el puntal que sostiene la financiación del movimiento y es una realidad cerrada (y no hay otras opciones para el presente). Tenemos presas y represaliadas, que no nos vengan con romances puritanos, que la realidad material nos obliga a seguir sosteniendo el ocio alienado, el alcoholismo y las dinámicas socializadoras como eje central del movimiento. Dudamos del carácter revolucionario o transformador que este tipo de fiestas pueden tener, entre otras cuestiones, por la dinámica alienante que generan y por estar en muchas ocasiones vacías de contenido político. Es cierto, todas tenemos quehaceres al margen de la militancia e incluso contradicciones, pero ninguna de ellas es levantada como bandera, ninguna es utilizada como referencia de nuestro movimiento. No obstante, el alcoholismo social es algo tan integrado, normalizado y enterrado por su presunta necesidad, que es frecuente ver por nuestros barrios o pueblos carteles políticos llamando al consumo de este tipo de ocio.

No estamos en contra del disfrutar y de las fiestas, creemos que debe haber un espacio para todo, y si bien nuestra finalidad es la de unir celebraciones con nuestras reivindicaciones, también entendemos que en ocasiones no puede hacerse, y en tal caso, decimos no al dinero que se recauda con la venta de alcohol en las mismas. No queremos que nuestra lucha se confunda con el ocio alienante y alienado. En este punto nos preguntamos, ¿cómo podríamos reivindicar los aspectos políticos de una fiesta? ¿Cómo hacerlo sin caer en la alcoholización? Y no sólo eso, sino que también nos cuestionamos, ¿qué tipo de ocio estamos fomentando desde los movimientos sociales y organizaciones políticas en estos eventos? ¿En qué medida las fiestas alternativas pueden seguir diciéndose “alternativas”? ¿Cuál es, valga la redundancia, la alternativa que ofrecemos?

Las “fiestas libertarias” poco tienen de alternativas: no son alternativas de socialización, no son alternativas de consumo, no son alternativas de ocio y desde luego no representan la esencia de ninguna práctica revolucionaria, más bien lo contrario. Hay muchas cosas que revolucionan a las personas: la cultura, la conciencia, la práctica revolucionaria… En cambio, las drogas y el ocio alienado hacen dormir las conciencias; esta es su función, son mecanismos para huir (no de confrontación), herramientas de control social que fomentan prácticas que chocan frontalmente con las ideas por las que luchamos, con las ideas por las que caemos.

La necesidad del dinero como excusa para vender alcohol constituye un argumento que cae por sí mismo, pues es mentira que no haya dinero, como mínimo hay cuando de beber se trata. Sin duda, es más fácil extender este producto de autoconsumo – el alcohol -, socializarlo con una etiqueta política para poder atraer a ciertos sectores y conseguir más beneficios, que trabajar por la solidaridad entre las compañeras, entre quienes luchamos y compartimos un proyecto. Sin duda constituye una vía rápida, pero no es la única y la rechazamos por eso, porque creemos en la necesidad de construir redes de apoyo libres de alcoholismo. Todas las dinámicas colectivas y sociales son de difícil transformación, por eso nos dejamos el tiempo, la salud y la piel durante años. Sabemos que no hay mejor forma de tomar conciencia y transformación que la praxis, que la propaganda por el hecho. Es esta práctica y no las palabras, las impulsoras de los cambios, y es por ello por lo que hemos decidido no aceptar dinero del alcohol para hacer frente a este caso represivo, no contribuyendo así al fomento de dinámicas colectivas que creemos perniciosas para nuestro movimiento.

[26 Enero 2016] Reflexión sobre el Estado, la Democracia y la información.

El Estado como indica su origen etimológico es una institución inmóvil, petrificada, que está sujeta a unas directrices que permanecen fijas y nunca se renuevan y cambian en lo esencial y que por lo tanto consolidan y perpetúan a una élite en el poder que rige el destino de la sociedad.

Es por esta misma causa que el Estado también es corrupto en esencia al ser la culminación de este estado de cosas que anulan e impiden constantemente al individuo y a la sociedad ser sujetos de cambio y de revolución.

El Estado simboliza la muerte de la vida, representa el mal en su versión bíblica, esto es, al Diablo en su máxima expresión.

El Estado como institución de poder suprema carece de ideología, es el Gobierno quien mediante los partidos políticos adquiere una ideología para que los ciudadanos mediante el voto puedan elegir al partido en el cual se identifican. El Estado siempre está por encima de los partidos políticos, por lo tanto quien gobierna realmente no es el Gobierno sino el Estado, el Gobierno está al servicio del Estado porque éste es quién decide en los aspectos más importantes de la vida política y económica de la sociedad a través de sus instituciones.

En esta coyuntura el ciudadano de a pie no decide absolutamente nada, es un individuo totalmente despersonalizado y deshumanizado que vive la ilusión política como espectáculo mayoritariamente a través de los medios de comunicación de masas, de esta forma cree participar en la vida política de la sociedad y el engaño al que es sometido por agentes externos se transforma en autoengaño, del que se acaba haciendo participe también (consciente o inconscientemente y en mayor o menor grado) de las injusticias, guerras, y de la crisis sistémica que origina y provoca continuamente el Capitalismo fundado por el Estado moderno.

Si la mayoría de la sociedad legitima con su voto el sistema que los domina y oprime significa que la democracia (aunque sea de forma representativa) es real, su consolidación como organización del Estado legitima el gobierno de la totalidad de la sociedad.

La realidad concreta no suele dar porque la conciencia crea multitud de realidades aparentes o abstractas a partir de la información. En la era de la información tampoco hay hechos, se dan interpretaciones de los hechos que producen multitud de teorías y especulaciones que originan desorden y suelen llevar al engaño. En estas circunstancias, la información es confusión.

 [19 Enero 2016] Guerra a la guerra

El ene­migo está aquí: es nues­tra propia burguesía

Tras los sal­va­jes aten­ta­dos con­tra civiles en París, al pare­cer cometi­dos por fanáti­cos reli­giosos finan­cia­dos por Esta­dos Unidos para mejor man­io­brar en el tablero geopolítico de Ori­ente Próx­imo, los Esta­dos democráti­cos de toda Europa se esfuerzan por mostrar su ver­dadero ros­tro: la guerra y la represión.

Sin entrar en por­menores, incluso un peri­odista sabe que el extrem­ismo reli­gioso islámico, en cualquiera de sus innu­mer­ables ramas, viene siendo finan­ciado por los Esta­dos occi­den­tales y muy espe­cial­mente por los Esta­dos Unidos (con una par­tic­i­pación notable del Estado de Israel)  al menos desde la invasión soviética de Afgan­istán. Los Tal­ibanes, Al Qaeda y el Estado Islámico de Iraq y Lev­ante no son tanto hijos de la religión como de las man­io­bras impe­ri­al­is­tas desar­rol­ladas en Ori­ente Próx­imo por todas los Esta­dos democráti­cos que hoy se lavan las manos, lloriquean y cla­man ven­ganza lla­mando a la guerra.

Las tropas france­sas se esparcen por medio mundo en supues­tas “misiones de paz”, ampara­das por ese ban­quete per­ma­nente de ladrones y asesinos que es la ONU, para defender los intere­ses de los empre­sar­ios y accionistas france­ses. Ahora la guerra impe­ri­al­ista que Fran­cia y todas las poten­cias occi­den­tales esparcen por doquier ha lle­gado a la metrópoli; y como siem­pre que la guerra impe­ri­al­ista llama a la puerta, quien pone los muer­tos es el pueblo, la población civil.

Como es sabido, cuando el cap­i­tal­ismo entra en cri­sis la guerra entre Esta­dos se vuelve más encar­nizada. La com­pe­ten­cia –que  en la ide­ología del cap­i­tal es el motor que todo lo mueve y todo lo con­sigue, regando con bien­es­tar y pro­greso cada rincón del orbe –se torna bom­bas de racimo, ataques quími­cos y ter­ror­is­tas sui­ci­das.  Y hoy el cap­i­tal­ismo está en cri­sis, la más pro­funda cri­sis desde 1929, agravada por una escasez cre­ciente de energía y mate­rias pri­mas, exac­er­bada por una bru­tal cri­sis ecológ­ica. La com­pe­ten­cia se agudiza, los Esta­dos lan­zan sus tropas mer­ce­nar­ias por doquier y nos estalla en la cara: en Beirut, en Ankara o en París.

Quien haya aten­dido a los can­tos de sirena que habla­ban de recu­peración económica y superación de la cri­sis tiene que des­per­tar: la recu­peración económica sólo supone una recu­peración de la cuenta de resul­ta­dos de las grandes empre­sas, apoy­ada en el empe­o­ramiento gen­eral y per­ma­nente de las condi­ciones de vida de todos.

Quien pen­sara que la cri­sis cap­i­tal­ista se iba a sal­dar con una degradación de los están­dares de vida (por emplear la jerga bur­guesa al uso) de la may­oría, que a pesar de todo nos per­mi­tiría vivir más o menos cómoda­mente en una sociedad mín­i­ma­mente tol­er­a­ble tiene que des­per­tar; se tiene que olvi­dar de eso.

La vida bajo el cap­i­tal es esto: sufrir sus cri­sis cícli­cas, ajus­tarse a las condi­ciones que marca el mer­cado (en el que somos una mer­cancía más), y aguan­tar las bombas.

DEMENCIA BELICISTA E HISTERIA

Fran­cia está en guerra”, declaró solem­ne­mente Hol­lande ante una Asam­blea Nacional que unán­ime­mente (tam­bién con los votos del muy izquierdista Fronte de Gauche) aprob­aba días más tarde el Estado de excep­ción, que prueba que los supuestos dere­chos, lib­er­tades y garan­tías democráti­cas son una con­ce­sión del Estado que puede reti­rarse en cualquier momento. Muy fácil­mente la leg­is­lación de “excep­ción” pasará a for­mar parte de la leg­is­lación ordi­naria, como la Patriot Act en EEUU; o como en la democrática España, que descarga su leg­is­lación antiter­ror­ista “de excep­ción” con­tra cualquier opos­i­tor que moleste al Estado (como mues­tran las numerosas deten­ciones de anar­quis­tas en los últi­mos años).

Así, la guerra de Fran­cia se desar­rolla en suelo francés, y no con­tra ninguna ame­naza ter­ror­ista sino con­tra su propia población. Insta­lando y difun­di­endo un clima de psi­co­sis para­noica que sirva de pre­texto para la comisión de todo tipo de tro­pelías: allanamien­tos, reg­istros, deten­ciones masi­vas y arbi­trarias, tor­turas, prisión guber­na­tiva sin juicio. Con­trol de prensa y cen­sura pre­via, dis­olu­ción de aso­cia­ciones, inter­ven­ción de todas las comu­ni­ca­ciones pri­vadas. Bajo el pre­texto de la seguri­dad todo es jus­ti­fi­cado; quien se opone se con­vierte a su vez en sospe­choso: los buenos ciu­dadanos nada tienen que temer ni que ocul­tar, de modo que colab­o­ran gus­tosa­mente en la fis­cal­ización abso­luta de su vida entera por parte del Estado protector.

El clima de psi­co­sis se ha propa­gado por toda Europa, y en toda Europa se prepara un Estado de excep­ción ordi­nario y per­petuo. Cuando la puerta de la repre­sión se abre se abre para todos. Por la vía de la repre­sión el Estado dis­ci­plina a su población, se ase­gura su obe­di­en­cia y se dota de los resortes nece­sar­ios para bar­rer la disiden­cia. Se ase­gura así la cor­recta mar­cha de los nego­cios; más en una situación de cri­sis que no per­mite velei­dades reivin­dica­ti­vas o –¡aún menos! –revolucionarias.

Y mien­tras en Europa la policía y la psi­co­sis cam­pan a sus anchas, en Ori­ente Próx­imo siguen lloviendo las bom­bas. Fran­cia y Rusia, ahora ali­a­dos, bom­bardean ale­gre­mente Siria –y bien sabe­mos que cuando se bom­bardean obje­tivos mil­itares las bom­bas sue­len caer curiosa­mente en escue­las y hos­pi­tales –mien­tras Esta­dos Unidos manda tropas. Sue­nan tam­bores de guerra y Ori­ente Próx­imo será una vez más el esce­nario donde se diri­men las edu­cadas dis­putas de las democ­ra­cias occi­den­tales. Siria, El Líbano, Iraq, el Kur­dis­tán ponen los muer­tos. Al fin y al cabo no resulta tan estreme­ce­dor un san­gri­ento aten­tado en Beirut o un puñado de bom­bas de racimo cayendo sobre cualquier aldea siria.

LA GUERRA IMPERIALISTA: SIN OPOSICIÓN

A la his­te­ria belicista desa­tada se han sumado sin vac­ilar la may­oría de par­tidos par­la­men­tar­ios españoles. ElPSOE, que ya lanzó a España a la primera guerra del golfo en 1990 colab­o­rando en numerosas masacres de civiles, además saca pecho atribuyén­dose la autoría del asqueroso “Pacto Antiy­i­hadista” para endure­cer el código penal fir­mado con el PP, cuya his­to­ria reciente habla por sí sola. Un impa­ciente Albert Rivera deseoso de destacarse por su beli­cismo pide el envío de tropas a Siria y más mano dura en el inte­rior. Por su parte, la izquierda se reparte entre el paci­fismo de palo de Podemos, un paci­fismo con OTAN y gen­erales meti­dos a diputa­dos, y el paci­fismo ram­plón del “No a la Guerra” enar­bo­lado por una mori­bunda Izquierda Unida.

Aprovechando la coyun­tura, Mar­i­ano ofrece enviar tropas a África, poner una pica en Mali y descar­gar de la penosa tarea africana a Fran­cia, que se podría emplear a fondo en matar gente en Siria. Como no parece que Fran­cia esté muy dis­puesta a renun­ciar a su parte del pas­tel africano, el gob­ierno español desmiente la oferta. Lo que queda claro es que el mundo es hoy un tablero en el que los Esta­dos al ser­vi­cio de los ricos hacen sus trapicheos y alian­zas mien­tras que la población sometida a su dominio pone, una vez más y como siem­pre, los cadáveres. Los nego­cios, los resul­ta­dos, los div­i­den­dos, los fon­dos de inver­sión así lo exigen.

Lo que nadie dice, porque no lo puede decir, es que la guerra es con­se­cuen­cia directa de este sis­tema y es al cap­i­tal­ismo a quien cabe achacarle las bom­bas de Ankara (10 de octubre, 95 muer­tos), Beirut (12 de noviem­bre, 43 muer­tos) o París (13 de noviem­bre, 130 muer­tos). Lo que nadie dice es que un sis­tema basado en la explotación del tra­bajo y de la tierra, la pro­duc­ción de mer­cancías y en la com­pe­ten­cia no puede sino provo­car cri­sis cícli­cas. Cri­sis que desem­bo­can, porque no puede ser de otro modo, en mis­e­ria y en guerra. Lo que nadie dice, porque es nece­sario callarlo, es que bajo el cap­i­tal­ismo no es posi­ble la paz. Que la mera exis­ten­cia de los Esta­dos, sus fron­teras nacionales y sus ejérci­tos hacen que la única lucha por la paz que merece tal nom­bre es la lucha con­tra el cap­i­tal­ismo y por la destruc­ción del Estado.

¡Guerra a la guerra!

¡Con­tra el Estado de excep­ción! ¡Por la destruc­ción del Estado!

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